Život Gampopu

Geshe Ngawang Dhargye
ústny preklad Lobsang Gyeltsen, Dharamsala, India, 1979


Ozdobný klenot oslobodenia sa nazýva spojenie prúdov tradícií Kadam a mahámudry. Jeho autor, Gampopa (1079 – 1153), mal veľa Kadam majstrov, ktorí ho učili praxe a náhľady ich línie. Potom ako Gampopa prijal učenia a tradície mahamudry od svojho gurua Milaräpu (1040 – 1123), spojil dva prúdy učení do jedného.
Aby sme si vážili a študovali toto dielo, musíme niečo vedieť o Gampopovi, jeho autorovi. Bez histórie autorovho života nebudú mať náuky taký zmyseľ. Musíme sa zoznámiť s Gampopom a spoznať ho ako človeka, ktorý žil obyčajný život, a ktorý skrz svoju prax dosiahol vlastné meditačné skúsenosti. Tieto učenia sú výsledkom jeho skúseností a praxe Dharmy.

Proroctvá
Predtým než Milaräpa prijal rôznych žiakov, zjavila sa mu vo vízii Vadžrajogíni a predpovedala mu, že v blízkej budúcnosti prijme žiaka pdobného slnku, žiaka podobného mesiacu a ďalších žiakov, ktorí budú ako hviezdy na oblohe. Ukázalo sa, že žiak podobný slnku je Gampopa, ktorý je tiež známy ako Veľký Doktor z Dagpo. Stal sa jedným z hlavných Milaräpových žiakov, spolu s Räčhungpom (1084 – 1161) a mnohými ďalšími.
Gampopa nebol obyčajným človekom. Jeho prítomnosť v tomto čase a na tomto mieste bola predpovedaná v mnohých sútrach, zvlášť v Sútre Bieleho Lotosu, v ktorej je jasná predpoveď jeho príchodu (uvedená) nasledovne:
Jedného dňa, v čase Buddhu Šákjamuniho, sa Buddha obrátil k svojmu žiakovi Ánandovi a povedal, „Ánanda, po mojom vstupe do parinirvány, bude v severnom smere tejto pologule plne vysvätený mních, známy ako Bhikšu-Doktor.“ Gampopa bol bhikšu, učený doktor, ktorý mal prirodzený talent pre medicínu. „On bude niekým, kto prešiel množstvom predošlých životov, ktoré úplne venoval Dharme a kto mal moho duchovných učiteľov.

Rodinný život
Gampopa sa narodil v malej dedinke v Tibete, v južnom kraji Dagpo, blízko nepálskej hranice. Jeho otec bol veľmi známym doktorom v tejto dedine. Jeho rodičia mali dvoch synov a Gampopa bol ten starší. Ako dieťa bol Gampopa veľmi múdry. Učil sa otcovu profesiu a tiež sa stal veľkým doktorom. Keď mal asi pätnásť rokov, študoval veľa Ňingma textov a tak mal obrovské vedomosti tradície Ňingma. Študoval veľa duchovných náuk a keď dosiahol vek dvadsaťdva rokov oženil sa s Čhogme, dcérou z veľmi bohatej rodiny zo susednej dediny. Neskôr sa im narodil syn a dcéra. Po niekoľkých rokoch syn náhle zomrel. Gampopa zobral synovo telo na cintorín a urobil všetko podľa vtedajších zvykov. Keď sa vrátil z pohrebu domov, našiel aj dcéru mŕtvu. Zanedlho po smrti dcéry jeho manželka ochorela. Gampopa, keďže bol doktor, jej dal veľa rôznych liekov, radil sa s inými doktormi a skúšal rôzne rituály za jej uzdravenie, ale žiaden nebol úspešný. Keď jej bolo stále horšie a horšie, stratili nádej. Nakoniec si Gampopa sadol k jej posteli a čítal jej sútru, aby ju pripravil na smrť. Ale ona nezomrela.
Gampopa sa čudoval prečo nemohla zomrieť. Čo jej bránilo zomrieť? Čo to bolo, prečo nemohla opustiť tento život, život bez nádeje, iba s bolesťou a utrpením? Cítiac veľký súcit k svojej žene, ktorá tam ležala taká chorá, Gampopa sa jej nežne opýtal, „Urobil som všetko, aby som ťa vyliečil. Skúšal som veľa doktorov, liekov a všetky druhy modlitieb a rituálov pre tvoje uzdravenie, ale nič nepomohlo. Neboli úspešné kvôli tvojim predchádzajúcim činom. Karmické sily a priania z našich predošlých životov nás spojili. Ale teraz, hoci k tebe cítim veľkú náklonnosť a lásku, musím sa ťa opýtať, čo ťa tu vlastne drží? Bohatstvo, ktoré máme v dome, rôzne veci, ktoré sme spoločne nadobudli, ak ťa toto drží alebo ak si veľmi pripútaná k niektorej veci, dám ich všetky preč. Predám ich, alebo ich dám kláštoru ako dar, alebo ich darujem chudobným. Zbavím sa hocičoho čo by ťa mohlo pútať od smrti. Čokoľvek si praješ, urobím to.“
Čhogme odpovedala, „Nie som pripútaná k bohatstvu, ani k ničomu v dome. Toto nie je to, čo ma tu drží. Mám veľkú starosť o tvoju budúcnosť a preto nemôžem zomrieť. Po mojej smrti bude pre teba ľahké znovu sa oženiť a mať veľa dcér a synov, viac než sme my mali spolu. Avšak viem, že takýto život nemá pre teba veľký význam. To je dôvod prečo mám o teba také veľké starosti. Ak mi sľúbiš, že namiesto vedenia takéhoto života sa staneš oddaným praktikujúcim Dharmy – čo je najefektívnejšia a najúčinnejšia cesta k dosiahnutiu vlastného šťastia aj šťastia pre všetky cítiace bytosti, potom budem môcť pokojne opustiť tento život. Inak budem takto zotrvávať ešte dlhý čas.“
„Ak je toto príčinou,“ povedal Gampopa, „potom ti dávam čestné slovo, že budem oddaným praktikujúcim Dharmy a vzdám sa takého spôsobu života.“
Chogme odpovedala, „Hoci ti verím, ale aby som bola úplne šťastná a uistená o tvojom záväzku, prosím priveď svedka.“
Gampopa poprosil svojho strýka, aby bol svedkom jeho sľubu. Stojac pred svojou milovanou ženou, so svojím strýkom ako svedkom, Gampopa dal sľub, že zasvätí svoj život Dharme. Toto urobilo Čhogme veľmi šťastnou a povedala, „Aj po mojej smrti budem na teba dozerať.“ Keď to povedala, držiac ho za ruku, so slzami zomrela.
Pripravil pre ňu veľký pohreb. Z popola, kostí a hliny urobil veľa pamätných tabuliek s podobami osvietených bytostí. Stúpa, ktorú postavil na jej počesť, „Stúpa Čhogme“ stojí v tibete dodnes.
Teraz, keď Gampopa zostal sám, rozdelil všetko svoje bohatstvo na dve rovnaké časti. Jednu časť predal a peniaze dal ako obetu Trom Klenotom a ako almužnu pre chudobných. Druhú časť si nechal pre svoj život a duchovnú prax.
Jedného dňa strýko, ktorý bol svedkom, keď Gampopa dal sľub Čhogme, navštívil Gampopu očakávajúc, že bude v hlbokom smútku za svojou milovanou ženou. Prišiel mu dať radu a povedať mu, aby sa netrápil a aby ho utešil vysvetlením situácie zákonom karmy.
Gampopa mu povedal, že sa vôbec netrápil. Naopak bol celkom šťastný, že zomrela. Strýko sa veľmi nahneval, keď to počul, zobral hrsť prachu a hodil ho Gampopovi do tváre. „Čo si myslíš?“ kričal. Nemohol si nájsť lepšiu manželku!“
Prekvapený jeho výbuchom sa Gampopa opýtal strýka, „Aký si to svedok? Nebol si tam, keď som sa zaviazal nasledovať prax Dharmy? Nepočúval si?“ Na toto sa strýko veľmi, veľmi zahanbil a povedal, „To je naozaj pravda. Hoci som už starý, nikdy som nepamätal na prax Dharmy, zatiaľ čo ty taký mladý máš odvahu nasledovať duchovnú cestu. Bol by som veľmi šťastný, ak by som ti mohol nejako pomôcť.“

Ako sa stal mníchom a študoval s Kadam majstrami
Jedného dňa si Gampopa zbalil jedlo a oblečenie, a rozhodol sa odísť do odlúčenia. Bez toho, aby niečo povedal svojim príbuzným alebo priateľom, opustil svoj domov a odišiel do oblasti Phänpo, aby našiel svojho gurua.
Zanedlho stretol Šawa-lingpu, súcitného učiteľa z tradície Kadam a požiadal ho, aby mohol dať sľuby a stať sa mníchom. Prijal mníšske meno Sönam-rinčhen. Ako mních intenzívne praktikoval s niekoľkými Gešemi Kadampy, meditoval a študoval s týmito veľkými majstrami. Často strávil dni bez jedla alebo kvapky vody, pohrúžený v blaženom mentálnom a telesnom pocite dokonalej koncentrácie mysle. Gampopa dosiahol taký stupeň uskutočnenia koncentrácie samádhi, že bol schopný sedieť sedem dní úplne pohrúžený v meditácii.
Tak Gampopa rozvinul veľký vhľad a dôveru v prax Dharmy už predtým, než sa vydal nájsť svojho gurua Milaräpu. Kompletne zvládol Kadam náuky a mal zvláštne sny, také že bol bodhisattvom na desiatom stupni. Často sa mu snívalo, že modrý jogín s vychádzkovou palicou položil svoju pravú ruku na jeho hlavu a opľul ho. Myslel, že tento čudný sen mu ukazoval, že to bol škodiaci duch, ktorý sa pokúšal rušiť a prekážať jeho praxi Dharmy a tak urobil intenzívny retreat na Ačálu (tib. Mijowa – doslova Nepohnuteľný). Ačála je divoko vyzerajúca postava a medituje sa na ňu špeciálne v tradícii Kadam na odstránenie všetkých prekážok v praxi. Avšak po jeho ústraní sa mu tento sen sníval ešte častejšie, silnejšie a jasnejšie než predtým. Sotva však vedel, že tento sen bol znamením, že by sa mohol čoskoro stretnúť so svojim budúcim učiteľom, veľkým jogínom Milaräpom.

Stretnutie s Milaräpom
Prvý krát počul Gampopa meno Milaräpu, keď obchádzal stúpu a začul rozhovor troch žobrákov. Jeden sa neustále sťažoval na hlad v krajine a ako dlhý čas nejedol. Ďalší odpovedal, že by sa mali hanbiť a nehovoriť celý čas len o jedle, aby to nepočul tento bhikšu obchádzajúci stúpu, čo by bolo trápne. „Okrem toho,“ povedal, „my nie sme jediní, ktorí nemajú čo jesť.“ Veľký známy jogín Milaräpa, ktorý nikdy nemal žiadne jedlo a ktorý žije v horách, sa úplne oddal praxi Dharmy. Nikdy sa nesťažoval, že nemá čo jesť. Všetci si musíme želať, aby sme rozvinuli úprimné prianie viesť taký jednoduchý život ako on.“
Keď Gampopa počul Milaräpovo meno, pocítil veľkú blaženosť a šťastie. Oznámil to svojmu učiteľovi, ktorý povedal, „Vedel som, že máš blízke karmické spojenie s takýmto meditačným majstrom. Choď za ním a všetko bude úspešné.“
V tú noc Gampopa nevedel zaspať. Väčšinu noci robil intenzívne modlitby a priania, aby sa mohol stretnúť s veľkým jogínom Milaräpom. Keď konečne zadriemal, mal veľmi zvláštny sen v ktorom počul zvuk bielej mušle, najhlasnejší na svete. Povedal o tom svojmu učiteľovi, ktorý povedal, „Toto je zvlášť priaznivé znamenie. Mal by si ísť hneď nájsť Milaräpu.“
Gampopa bežal za tými žobrákmi a spýtal sa ich, či osobne poznajú Milaräpu a či vedia kde je teraz, a ak áno, či by ho k nemu mohli priviesť. Povedal im, že má šestnásť uncí zlata a dal by polovicu im a polovicu by si nechal na obetu pre gurua, keď ho stretne. Najstarší žobrák povedal, že pozná Milaräpu a súhlasil, že zavedie Gampopu do Milaräpovej jaskyne.
Starý žobrák bol podvodník a na ceste sa priznal, že nepozná cestu do jaskyne. Tvrdil, že mu nie je dobre a nemôže ďalej viesť Gampopu. Prišli na miesto, kde neboli žiadne domy, ľudia ani zvieratá, bolo to úplne opustené miesto. Žobrák odišiel a Gampopa zostal sám. Putoval ďalej mnoho dní bez jedla, až kým stretol skupinu obchodníkov. Gampopa sa spýtal jedného z nich, či vie kde by mohol nájsť Milaräpu. Obchodník odpovedal, že dobre pozná Milaräpu a že Milaräpa je veľký meditujúci a veľký jogín. Povedal Gampopovi, že často mení bydlisko, sťahuje sa z jaskyne do jaskyne, z mesta do mesta, ale teraz sa zdržiava práve v tomto meste a v tejto jaskyni. Muž ukázal smerom k jaskyni a naviedol ašpirujúceho žiaka jasným smerom k veľkému jogínovi. Ovládnutý radosťou Gampopa z vďačnosti objal obchodníka a hodnú chvíľu ho nepúšťal.
Cesta trvala niekoľko dní a ako tak cestoval bez akéhokoľvek jedla, nakoniec upadol do bezvedomia. Keď sa prebral, rozmýšľal, že možno nemá karmu na to, aby sa stretol s týmto veľkým jogínom a preto teraz určite zomrie. Tak zopäl ruky a s najhlbšou vďačnosťou a úctou si veľmi silno želal, aby sa znova narodil ako človek a stal sa Milaräpovým žiakom.
Zatiaľ čo Gampopa ležal na zemi, čakajúc na smrť, zbadal ho jeden z majstrov Kadampy. Vidiac, že Gampopa spadol na tvrdú zem, išiel mu pomôcť. Spýtal sa, „Čo tu robíš?“ Gampopa odpovedal, „Hľadám veľkého učiteľa Milaräpu. Cestoval som mnoho dní bez jedla a vody. Teraz cítim, že zomriem a je mi ľúto, že nemám karmu na to, aby som stretol tohto gurua.“ Kadam majster mu dal vodu a jedlo, a potom zaviedol Gampopu do mesta kde sa zdržiaval Milaräpa.
Keď prišiel do tohto mesta, pýtal sa ľudí ako sa stretnúť s týmto guruom a ako dostať od neho špecifické náuky, ktoré hľadal. Nakoniec stretol veľkého majstra, ktorý bol žiakom realizovaného jogína. Gampopa mu povedal, že má veľkú túžbu stretnúť tohto gurua a obdržať od neho náuky. Majster mu povedal, že nemôže hneď vidieť veľkého jogína. Povedal, že musí niekoľko dní počkať a byť preskúšaný predtým než prijme náuky.
Niekoľko dní predtým mal Milaräpa stretnutie so svojimi žiakmi a povedal im o príchode Gampopu. Povedal, že očakával príchod bhikšu doktora, ktorý po štúdiu u neho prijme kompletné náuky a rozšíri ich do všetkých desiatich smerov. Milaräpa im porozprával sen, ktorý sa mu sníval predošlú noc a v ktorom mu bhikšu doktor priniesol prázdnu sklenenú vázu. Milaräpa naplnil vázu vodou, čo znamenalo, že by mal prísť s úplne otvorenou a vnímavou mysľou na prijatie náuk a Milaräpa by mal naplniť vázu jeho mysle nektárom kompletných náuk a vhľadov.
Milaräpa sa potom rozosmial od veľkej radosti a povedal, „Teraz som presvedčený, že Buddha Dharma bude žiariť ako slnko do všetkých smerov.“ Potom prítomným zaspieval, „Mlieko z bieleho leva je nepochybne výživné, ale ten kto ho neochutná nemá úžitok z tejto výživy. Vy sami ho musíte ochutnať, aspoň jednu kvapku, a potom môžete oceniť jeho výživnú hodnotu. To isté platí o mojich náukach. Najprv z nich musíte vyvinúť skúsenosť, zakúsiť ich a potom budú hodnotné.“
Niet pochýb o platnosti a hĺbke náuk pochádzajúcich z línie Tilopu a Naropu. Ale ak na ne nemeditujete, nemôžete pochopiť ich hĺbku. Iba po meditácii na ne a rozvinutí pravej skúsenosti si môžete overiť ich hĺbku. Môj veľký otcovský guru Marpa, ich priniesol z Indie, a ja, jogín, som na ne meditoval. Preveril som hodnotu týchto náuk a rozvinul podľa nich skúsenosti.“
„Mlieko z bieleho leva musí mať špeciálnu nádobu. Nemôže byť naliate do hocičoho. Ak ho napríklad dáme do hlinenej nádoby, akonáhle sa toto mlieko dotkne nádoby, táto nádoba praskne. Pre tieto rozsiahle a hlboké náuky tejto línie musí byť špeciálny praktikujúci. Odmietam učiť tradíciu každého kto príde prijať moje náuky a nie je pre ne pripravený. Budem ich učiť len tých, ktorí sú vhodní a pripravení pre tieto náuky a ich praktikovanie.“
Žiaci sa opýtali Milaräpu, „Kedy príde táto osoba o ktorej sa ti snívalo?“ Milaräpa odpovedal, „Pravdepodobne príde pozajtra. Omdlel a volal o moju pomoc. Použil som svoje zázračné sily, aby som ho sem priviedol.“
Nasledujúci deň počas meditovania, Milaräpa pravidelne prepukol v smiech. Vyplašená týmito výbuchmi, prišla jeho verná nasledovníčka k nemu a žiadala vysvetlenie. „Aká je príčina? Niekedy si vážny, niekedy sa smeješ. Musíš vysvetliť toto správanie, lebo ľudia by si mohli myslieť, že si sa zbláznil. Čo sa deje? Nemôžeš s tým robiť tajnosti.“
Milaräpa odpovedal, „Som celkom v poriadku. Som úplne normálny a nerobím tajnosti. Vidím niečo zábavné čo sa deje s mojim žiakom, ktorý ku mne prichádza. Najprv omdlel a teraz má boľačky po celom tele, ale je odvážny a vynaložil veľké úsilie, aby ku mne prišiel. Keď toto vidím privádza ma to k smiechu. Som šťastný a zároveň je mi to veľmi smiešne.“
„Čoskoro príde do tohto mesta, a ktokoľvek ho prvý pozve do svojho domu, dosiahne vďaka jeho požehnaniu v krátkom čase osvietenie. Štedrý hostiteľ alebo hostiteľka dosiahne veľmi rýchlo veľký vhľad a sily na uskutočnenie svojich cieľov.“
O niekoľko dní prišiel Gampopa, veľmi slabý a chorý. Stalo sa, že prvé dvere ku ktorým prišiel bol dom Milaräpovej nasledovníčky. Ihneď vyšla von a opýtala sa ho, kto je a čo chce. Gampopa vysvetlil podrobnosti svojej cesty a že hľadá Milaräpu. Táto Milaräpova nasledovníčka hneď spoznala, že toto je žiak o ktorom jej Milaräpa hovoril. Pozvala ho dnu a urobila veľa obiet pamätajúc na Milaräpovu predpoveď.
Pani pobavila Gampopu príbehmi o Milaräpových proroctvách. „Tvoj láma na teba čaká, všetkým nám o tebe rozprával. Povedal, že si odpadol a že ti poslal zázračnú pomoc, a teraz netrpezlivo očakáva tvoj príchod. Hneď ho môžeš ísť navštíviť a budeš mať vrelé privítanie.“ Po týchto pochvalách začal byť Gampopa nadutý a myslel si, „Ó, musím byť veľmi významná osoba, keď môj učiteľ na mňa čaká.“ Milaräpa vidiac Gampopovu rozvíjajúcu sa pýchu sa na neho dva týždne nechcel ani pozrieť. Úmyselne ho zanedbával a ignoroval, a Gampopa si musel nájsť iné miesto kde mohol zostať.
Po dvoch týždňoch, pani priviedla Gampopu do Milaräpovho domu a požiadala Milaräpu či by sa mohol stretnúť s Gampopom. Milaräpa súhlasil. Keď Gampopa prišiel, Milaräpa sedel v strede, Rečungpa sedel po jeho jednej strane na tej istej úrovni a z druhej strany tiež v tej istej úrovni bol ďalší žiak. Všetci boli oblečení úplne rovnako, celí v bielom. Vyzerali úplne rovnako a sedeli v tej istej pozícii. Každý mal presne taký istý výraz tváre. Milaräpa čakal, či spozná kto je. Múdry Gampopa spozoroval Rečungpovo jemné naklonenie a usúdil, že Milaräpa sedí v strede trojice. Gampopa urobil úklony smerom k Milaräpovi, vzal všetky svoje obety a postavil ich pred neho. Povedal o svojej horiacej túžbe stretnúť gurua, prijať náuky a dosiahnuť osvietenie.
Milaräpa sa na pár sekúnd pohrúžil do meditácie, potom siahol do kôpky zlatého prachu, ktorý mu obetoval Gampopa, zobral trochu prachu a hodil ho do vzduchu. „Toto obetujem môjmu guruovi Marpovi.“ V tom okamihu zadunel hrom a obloha zažiarila svetlom. Objavila sa veľká dúha a množstvo iných priaznivých znamení.
Milaräpa pil čang, silný alkoholický nápoj. Bol položený na stole v nádobe z lebky. Po chvíli zobral nádobu z lebky s likérom a podal ju Gampopovi, ktorý najprv váhal pretože bol plne vysväteným mníchom, ktorý dal sľub abstinencie. Bol v rozpakoch sediac tam v prítomnosti ďalších žiakov. Milaräpa povedal, „Dlhšie nerozmýšľaj. Vypi čo ti dávam.“ A tak bez ďalšieho váhania všetko vypil.
Potom sa ho Milaräpa spýtal na jeho meno a on odpovedal, že sa volá Sönam-rinčhen. Bolo to meno, ktoré mu dal Kadampa majster. Milaräpa si pomyslel, že to je veľmi priaznivé meno: Sönam znamená „pozitívna sila“ a Rinčhen znamená „veľký klenot.“ Takže bol Veľkým Klenotom Pozitívnej Sily. Milaräpa láskyplne opakoval verš chvály, v ktorom bolo jeho meno, tri krát. Gampopa cítil, že meno, ktoré dostal bolo veľmi dôležité a významné.

Majster rozpráva svoj príbeh
Milaräpa povedal, „Najskôr vám poviem niečo o svojom živote. Ale pred tým urobíme všetci úklony a zložíme poctu nášmu veľkému guruovi Marpovi, ktorý je pôvodcom línie tradície praxí, ktorú nasledujeme.“ Potom ako zložili poctu a urobili úklony, Milaräpa povedal svoj príbeh:
„V Indii sú dnes najznámejší realizovaní mahasiddhovia Naropa a Maitripa. Marpa je veľkým duchovným synom týchto dvoch veľkých a známych indických mahasiddhov. A náš veľký učiteľ Marpa je držiteľom a zdrojom všetkých týchto náuk, ktoré nasledujeme. Dákovia, dákine a ochrancovia Dharmy rozširujú jeho slávu do všetkých smerov. Po tom ako som počul o Marpovej veľkolepej povesti, nezáležalo na tom na aké ťažkosti som narazil, bol som rozhodnutý nájsť ho. Keď som stretol Marpu, nemal som žiadnu materiálnu obetu, ktorú by som mu mohol dať, ale urobil som obetovanie môjho tela, reči a mysle. Ako odpoveď na moju úprimnú prosbu Marpa láskavo priznal, že má efektívne metódy na dosiahnutie osvietenia v jednom krátkom živote, ktoré mu odovzdal jeho veľký majster Naropa.“
„Strávil som tam niekoľko rokov, prijímal som intenzívne náuky a praxe od môjho majstra, žijúc skromný život, úplne oddaný, s čistou motiváciou, naplnený veľkou odvahou a rozhodnutím dosiahnuť osvietenie pre úžitok všetkých cítiacich bytostí. Prijal som kompletne všetky Marpove náuky. Môj majster prisahal, že už nie je nič, čo by mi mohol dať. Mal som vázu mojej mysle naplnenú až po okraj kompletným nektárom náuk môjho gurua, Marpu.
„Toto mi povedal Marpa, je to veľmi dôležitá rada, ´Teraz je doba piatich degenerácií, a zvlášť v tomto čase sa dĺžka ľudského života skracuje. Skôr sa zmenšuje než rastie. Nechcite vedieť všetko. Pokúste sa porozumieť podstate praxe Dharmy a skúste zdokonaliť túto podstatu. Iba tak budete schopní dosiahnuť osvietenie v jednom krátkom živote. Nepokúšajte sa zvládnuť všetko.“
„Ja, so zvláštnym odohdlaním, v súlade s učeniami môjho gurua Marpu, a s dokonalým pochopením nestálosti, s vytrvalosťou, som dosiahol a mám skúsenosti mnohých plodných vhľadom týchto náuk. Získal som jasné rozpoznanie Troch Káji, tiel Buddhov: úplnú dôveru a ich rozpoznanie skrz moju skúsenosť, prax a meditáciu. Veril som v dosiahnutie týchto Troch Káji. A tak keď som rozvinul tieto vhľady a skúsenosti z mojich praxí, som ochotný dať vám všetky tieto náuky, ktoré som prijal od môjho dobrotivého gurua Marpu. Vy tiež nemôžete brať tieto náuky len ako teóriu, ako intelektuálne pochopenie Dharmy. Musíte z nich rozvinúť skutočnú skúsenosť, tak ako som to urobil ja.“
Potom Milaräpa povedal Gampopovi, „Vezmi sa naspäť zlatý prach, ktorý si mi obetoval. Pre starého muža zlato nemá cenu. A vezmi si späť aj čaj, ktorý si mi obetoval – starý muž ako ja nemá žiadne hrnce ani kuchyňu kde by mohol uvariť čaj. Nemám využitie pre zlato ani čaj, zober si späť celú tvoju obetu. Ak si pripravený plne mi dôverovať a žiť podľa môjho vedenia a učenia, potom musíš žiť ako ja. Musíš viesť jednoduchý život a nasledovať moju cestu života a praxe.“
Gampopa odpovedal, „Ak nechceš prijať môj čaj pretože nemáš hrnce ani kuchyňu, potom pôjdem niekde uvariť čaj.“ Tak Gampopa išiel do neďalekého domu, uvaril čaj a vrátil sa k svojmu guruovi s obetou. Milaräpa sa veľmi potešil. Zavolal aj ostatných žiakov a všetci sa spolu tešili z čaju, ktorý Gampopa pripravil.

Milaräpa učí Gampopu
Milarepa sa spýtal na všetky náuky a praxe, ktoré Gampopa prijal. Gampopa mu dal kompletný opis všetkých učiteľov a náuk, ktoré mal a meditácií aké robil. Milarepa postrehol, že to boli všetko vynikajúce náuky a že Gampopa má dokonalý základ pre učenie tummo, vnútorné teplo, zručnú metódu zrealizovania pravej podstaty reality ako prázdnoty.
Milaräpa pokračoval, „Hoci všetky zasvätenia, náuky a požehnania, ktoré si prijal od tvojich predošlých majstrov sú plne prijateľné v mojej tradícii, musím ti dať ďalšiu iniciáciu, pre uistenie, že všetky ostatné ktoré si prijal sa neporušili kvôli okolnostiam tvojho života. Dám ti iniciáciu praxe Vadžrajogíni.“ Po iniciácii mu Milaräpa dal v krátkom čase všetky náuky. Gampopa sa rýchlo vnoril do praxí a rýchlo rozvinul skúsenosti a vhľady týchto náuk. Každým dňom jeho vhľady rástli a rástli ako výhonok vychádzajúci zo zeme. Bol úplne spokojný a veľmi šťastný z jeho pokroku.
Meditoval na tummo a každý deň mal novú skúsenosť. Jednu extrémne chladnú zimnú noc meditoval úplne nahý v jaskyni, aby vyskúšal vnútorné teplo, ktoré rozvinul. Počas celej noci zotrvával v teple, ale ráno keď prestal robiť prax tummo, úplne premrzol. Robil túto meditáciu týždeň, a na konci týždňa mal víziu piatich Dhjáni Buddhov. Keď išiel za svojim učiteľom, aby mu oznámil všetky jeho skúsenosti a vízie, Milaräpa povedal, „Nie je to ani dobré ani zlé. Rozvíjaj ďalej úsilie, aby si to uskutočnil. Nenechaj sa priťahovať takýmito víziami, zdokonaľuj silu vnútorného tepla.“
Gampopa intenzívne meditoval tri mesiace a po tejto dobe cítil, že celý vesmír sa točí ako obrovské koleso. Keď toto dlhšiu dobu cítil, išiel Milaräpu požiadať o radu. Jeho guru odpovedal, „Nie je to ani dobré ani zlé. Je to znamenie, že rôzne myšlienky a energie, ktoré prúdia v rôznych jemných energetických kanáloch, teraz vstupujú do centrálneho kanála. Musíš rozvinúť ďalšie úsilie a viac meditovať.“
Potom čo ešte viac praktikoval, mal víziu Avalokitešvaru, ktorý do neho vstúpil cez vrch jeho hlavy a rozpustil sa a splynul s ním. Keď sa na to spýtal Milaräpu, jeho majster povedal, „Nie je to ani dobré ani zlé. Znamená to, že tvoje energetické centrum korunnej čakry je plne otvorené.“
Robiac meditácie, Gampopa podstúpil sériu vnútorných telesných zmien. Cítil prudký vietor a prúd horúceho vzduchu sa pohyboval hore a dolu po jeho chrbtici. Keď o tom povedal Milaräpovi, on odpovedal, „Nie je to ani dobré ani zlé. Je to znamenie, že jemné energetické kanály v tvojom tele sú navzájom pospájané. Keď získaš kontrolu nad týmito jemnými kanálmi a oni sa spoja, potom zažiješ tieto pocity. Teraz musíš ísť naspäť a viac meditovať.“
Za nejaký čas mal kompletnú víziu rôznych božstiev. Mal jasnú víziu ako vyšší bohovia lejú biely nektár a dávajú iniciácie bohom na nižších stupňoch. Milaräpa vysvetlil, „Nie je to ani dobré ani zlé. Je to znamenie, že sa otvorilo energetické centrum čakry krku. Rôzne zdroje a miesta blaženosti sú teraz rozvinuté v každom z týchto miest tvojho tela.“
V tomto okamihu dal Milaräpa robiť Gampopovi veľa jógických cvičení, pozície rúk – mudry a pohyby tela na otvorenie ďalších jemných energetických centier v tele. Povedal mu, „Nebuď príliš priťahovaný týmito vecami. Ber ich len ako ukazovateľa tvojho vývoja, ale nebuď z nich zmätený. Namiesto toho iba choď podľa nich a zdokonaľuj tieto praxe.“
Na tejto úrovni meditácie je pre žiaka veľmi dôležité žiť v blízkom kontakte s guruom, pretože potrebuje špeciálne vedenie gurua. Ak žiak žije dlho ďaleko od svojho gurua, potom mu guru nemôže dať včas osobnú radu, ktorá je rozhodujúca pre žiakov vývoj. A ak guru nemá žiadnu osobnú skúsenosť toho, čím prechádza študent, potom je to veľký problém. V tej chvíli sa zastaví celý žiakov postup. Preto je podstatné mať realizovaného skúseného gurua, ktorý vedie každý krok žiakovej meditačnej skúsenosti.

Gampopov pokrok
Na tomto stupni bol Gampopa schopný zotrvať v koncentrácii samádhi, bez potreby jedla. Jednej noci sa Gampopovi snívalo o zatmení mesiaca a zatmení slnka. V tibetskej astrológii veria, že keď sa vyskytne zatmenie, zo slnka a mesiaca ujedá démon. Tiež sa mu snívalo, že tam boli dve bytosti pohlcujúce slnko a mesiac: jedna o veľkosti vlasu z konského chvosta a druhá vyzerajúca ako malý hmyz. Keď šiel Gampopa za Milaräpom, aby mu dal radu o tomto sne, Milaräpa mu povedal, aby sa netrápil tým, že by mohol byť na zlej ceste, a že to nie je ani dobré ani zlé. Sen bol znamením jeho pokroku v meditácii. Znamenalo to, že jemné vetry z dvoch postranných kanálov sa teraz začali vlievať do stredného kanála.
Milaräpa ho naďalej posmeľoval, aby pokračoval v praxi, pretože rozpoznal, že to všetko boli znamenia úspehu jeho žiaka. Keď je praktikujúci schopný vliať dych a jemné energetické vetry z postranných kanálov do stredného kanála, urobil veľký pokrok. Jemný energetický systém všetkých bytostí je rovnaký. Obyčajne bytosti dýchajú predovšetkým cez pravý kanál a tak majú veľkú pripútanosť, alebo dýchajú viac cez ľavý kanál a preto majú veľa hnevu. Zriedka rozvinieme konštruktívne myšlienky, ktoré pochádzajú z centrálneho kanála, pretože kanál je blokovaný uzlami. Keď sú skúsení jogíni schopní dýchať cez centrálny kanál, majú rozviazané uzly. Sú schopní usmerniť dych a jemné energie z dvoch bočných kanálov do centrálneho, tým rozvíjajú iba pozitívne zámery.
Keď Gampopa navštívil Milaräpu, Milaräpa sa zdal veľmi potešený. Ale všetko hovoril Gampopovi, keď počul o každom jeho novom vhľade alebo skúsenosti bolo: „A teraz po tomto, teraz po tomto, teraz po tomto,“ čo znamenalo, že ako sa rozvíjali jeho skúsenosti, Gampopa musel pokračovať k ďalším skúsenostiam až kým nedosiahne osvietenie. Milaräpa sa neodvážil povedať mu priamo o jeho pokroku, lebo sa obával, že Gampopa by mohol začať byť pyšný, čo by mohlo prekaziť jeho ďalší vývoj na ceste.
Gampopa potom išiel na mesiac meditovať do jaskyne. Na konci retreatu mal kompletnú víziu Hevadžru s mandalou a sprievodom. Hneď ako to videl si pomyslel, že toto bolo to čo myslel Láma, keď povedal, „a teraz po tomto, teraz po tomto, teraz po tomto.“ K tomuto viedla jeho prax. Ale po tejto vízii nasledovali ďalšie vízie mandál s ďalšími Buddhami. Jedného dňa mal víziu formy Heruku, v ktorej bola kompletná mandala božstva postavená z kostí. Milaräpa ho varoval, aby si nemyslel, že dosiahol niečo veľké a povedal, že to nie je ani dobré ani zlé. Je to len znamenie, že sa otvorila čakra pupku. Keď sa ti otvorí čakra pupku, vidíš všetko biele, také biele ako kosti vybielené od slnka, pretože je plne rozvinutá biela energia bodhičitty.
Potom mal skúsenosť, ktorá nebola celkom snom. Cítil, že sa stal obrovský. Cítil, že rôzne druhy cítiacich bytostí rôznych zrodení sa plazili po jeho údoch, prstoch a ďalších častiach jeho tela. Toto znamenalo, že mal plne rozvinutý jemný energetický systém. Do tejto fázy robil len základnú meditáciu na tummo, meditáciu vnútorného tepla. Teraz mohol dostať inštrukcie na pokročilejší stupeň praxe tummo.

Skúsenosti, sny a uskutočnenia
Je treba poznamenať, že kedykoľvek Milaräpa počul o Gampopových skúsenostiach na rôznych stupňoch, vždy povedal, „Nie je to ani dobré ani zlé. Medituj viac.“ Vysvetlil svojmu žiakovi, čo znamenajú jeho skúsenosti, ale nikdy ho nechválil. A takto by to malo byť, takto by guru mal viesť svojich žiakov. Ak guru priveľmi chváli a príliš povzbudzuje, keď hovorí veci ako, „Toto je zvlášť dôležité,“ alebo „Teraz si mal veľkú skúsenosť,“ žiak sa tým nechá zviesť a bude mu to veľkou prekážkou. Nezdokonalí sa a bude priťahovaný rôznymi skúsenosťami, ktoré ho premôžu.
Hoci jeho životný príbeh bol opísaný na niekoľkých stránkach, Gampopa meditoval mesiace, a nebolo také ľahké rozvinúť tieto skúsenosti, trvalo mu to roky intenzívneho meditovania. Na tomto stupni mal Gampopa postupne tridsaťtri zvláštnych snov, ale bolo by toho priveľa zmieňovať sa o každom z nich, priblížim vám len ten posledný.
Keď Milaräpa požiadal svojich troch hlavných žiakov, Gampopu, Räčungu a Lingräpu (lol, skade to ten Berzin ma? Lingräpa zil asi 100 rokov po Milaräpovi, bol to zakladateľ Lingrä Kagjü, ktore predchadzalo Drugpa Kagyü), aby mu rozpovedali svoje sny, Lingräpa povedal svoj sen o východe slnka. Povedal svojmu guruovi, že v sne, hneď ako vyšlo slnko spoza vrchu hory, lúče sa skoncentrovali do jeho srdca a jeho srdce sa premenilo na veľké svetlo. Räčungpa povedal Milaräpovi, že jemu sa snívalo, že prešiel tri mestá robiac veľký hluk.
Gampopa nechcel povedať svoj sen Milaräpovi. Iba sa klaňal, plakal a kládol hlavu do lámovho lona. Smútil, že nestálo za to povedať svoj sen. Ten sen bol taký strašný, že to muselo znamenať, že je hrozný človek. Bál sa, že to znamenalo, že má veľa prekážok a prosil Milaräpu, aby mu nemusel povedať svoj sen. Milaräpa povedal Gampopovi, že on vie či je sen dobrý alebo zlý a nech len povie svoj sen.
Lingräpov sen, ktorý sa zdal byť najlepším, podnietil Lingräpu k tomu, aby si myslel, že je najlepší z týchto troch žiakov, pretože jeho sen sa zdal byť plný priaznivých znamení. Milaräpa vysvetlil tento sen ako najhorší. Povedal, že to ukazuje, že Lingräpov súcit je veľmi malý a preto jeho úžitok pre cítiace bytosti je veľmi obmedzený. Slnečné lúče skoncentrované do jeho srdca znamenali, že by sa mohol v tomto živote dostať do buddhovského poľa dákine Vadžrajogíni. Vysvetlil, že Räčungpov sen znamená, že nemôže dosiahnuť osvietenie v jednom živote. Musí čakať ešte tri životy, pretože tri krát porušil sľub urobiť niečo pre Milaräpu.
Čo sa zdalo pre Gampopu nočnou morou bol sen, v ktorom bol na otvorenom poli s mnohými zvieratami, chodil okolo a odsekával im hlavy. Gampopa bol prekvapený, keď bol Milaräpa potešený týmto očividne strašným snom. Keď dopovedal majstrovi svoj sen, Milaräpa povedal, „Daj mi ruku,“ a láskyplne ju držal. Povedal, že mal veľkú vieru v Gampopu a že splnil jeho očakávania. Povedal mu, že odsekávanie hláv zvierat znamenalo, že Gampopa bude schopný oslobodiť veľa cítiacich bytostí z ich zajatia v samsáre.
Milaräpa povedal, „Teraz je moja práca pre úžitok cítiacich bytostí, moja práca na zachovanie a rozširovanie Dharmy dokončená. Mám niekoho kto ma nahradí.“
Gampopa dosiahol taký stupeň kedy už nedýchal tak ako ostatné bytosti, ale nadýchol sa a vydýchol len raz za deň. Zažíval nepretržitý prúd vhľadov a vízií Buddhov, vrátene ôsmich Buddhov medicíny a Tridsaťpäť Buddhov priznania (pozn. To su Buddhovia, ktori sa spominaju v Triskandha sutre, kde je popisana prax priznavania negativnych kariem pred tymito Buddhami, na očistenie negativnej karmy).
Milaräpa povedal svojmu študentovi, že teraz je pripravený prijať náuky zo Sambhogakáje – Buddhovského tela jemnej formy, ktoré môžu vidieť len arja bodhisattvovia s nekonceptuálnym vnímaním prázdnoty. Skoro by mohol byť schopný zažiť Dharmakáju – telo vševedúcej mysle, ktorá je prístupná len osvieteným.

Rozdelenie ciest
Jedného dňa Milaräpa povedal Gampopovi, „Som už veľmi starý a rád by som strávil zvyšok života s tebou. Ale vďaka sile predošlých prosieb sa musíme oddeliť a ty musíš ísť do centrálnej provincie U.“
Milaräpa dal Gampopovi veľa rád, varoval ho zvlášť pred pýchou, pretože mal veľa zázračných síl. Povedal mu, aby sa nenechal ovládnuť svojou znalosťou minulosti a budúcnosti, alebo svojou zvláštnou fyzickou silou, lebo by mu to mohlo vytvoriť veľké prekážky. Zvlášť mu radil, aby nehľadal chyby napravo a naľavo, čo znamenalo že si má dať pozor, aby nehľadal chyby na ľuďoch okolo neho. Učil ho, že nikto nevie ako to s druhými ľuďmi naozaj je, a že len oni sami sa môžu súdiť. Nebol spôsob ako by ich Gampopa mohol správne posudzovať, či sú ich činy dobré alebo zlé.
Milaräpa potom povedal Gampopovi, aby išiel na určité miesto a založil tam kláštor. Vysvetlil mu, že by tam mal nájsť všetkých svojich žiakov, s ktorými bol karmický spojený pre podporovanie Buddha Dharmy. Upozornil Gampopu, aby nebol v blízkom spojení s tými, ktorí sú ovládaní tromi emocionálnymi jedmi – pripútanosťou, hnevom a hlúposťou – pretože by ho mohli nakaziť. Varoval ho tiež pred tým, aby sa nezdržiaval medzi ľuďmi, ktorí majú veľa priťahovania a odporu. Dodal, že by sa mal vyhnúť lakomcom, vysvetlil mu, že ak by s nimi žil dostatočne dlho, nakoniec by sa snažil ušetriť aj na trieskach dreva. Radil Gampopovi, aby bol súcitný a nikdy nebol neúctivý k lámom, ani keď už bude osvietený. Má byť čistý, upravený a milý k ľuďom. Nakoniec Milaräpa povedal Gampopovi, aby pokračoval v meditáciách a praxiach, čím vzrastú všetky jeho sily ktoré dosiahol, až kým nedosiahne konečný cieľ, osvietenie.
Milaräpa sa rozlúčil s Gampopom tak, ako to urobil jeho guru Marpa. Urobil veľa príprav, priniesol jedlo, a spolu s ostatnými žiakmi išli nejakú vzdialenosť s ním. Gampopa pred tým než odišiel od svojho gurua, recitoval veľa chvál za to, že mal šťastie stretnúť sa s Milaräpom v tomto živote. Spieval o tom, ako bolo jeho jedinou túžbou stretnúť ho, a aký je vďačný nielen za to, že mohol študovať podľa Milaräpovej tradície, ale že mal dobrú karmu skombinovať toto poznanie s náukami, ktoré prijal od majstrov Kadampy. Gampopa si bol istý, že plne využil svoj drahocenný ľudský život.

Prejsť cez posledný most
Prišli k mostu a Milaräpa povedal, „Teraz už choď sám. Odlúč sa odo mňa. Kvôli priaznivosti neprejdem cez most.“ Potom požehnal Gampopu, ktorý cez neho prechádzal. Keď prešiel cez most, Milaräpa ho volal späť. „Vráť sa ešte raz späť, musím ti dať veľmi špeciálne učenie. Ak ti nedám túto radu, tak komu by som ju dal?“
Gampopa sa opýtal, „Mal by som ti obetovať mandalu za toto špeciálne učenie a radu?“ Milaräpa povedal, že obeta nie je potrebná. Upozornil ho, aby neplytval touto radou, ale aby si ju uchoval v najhlbšom kúte svojho srdca. Potom sa Milaräpa otočil chrbtom ku Gampopovi, zdvihol si rúcho a ukázal mu svoj holý zadok. Gampopa uvidel, že Milaräpov zadok bol celý mozoľnatý ako stvrdnutá koža.
Milaräpa povedal, „Pre prax nie je nič väčšie ako meditovanie – za predpokladu, že vieš na čo meditovať a ako. Ja, ktorý som získal znalosti a pochopenie mnohých meditačných metód, som meditoval až kým môj zadok nestvrdol ako koža. Musíš urobiť to isté. Toto je tvoje posledné učenie.“
Potom povedal Gampopovi, že už je čas ísť. Žiak opustil svojho majstra a išiel na juh Lhasy, kde založil kláštor podľa Milaräpovej predpovede.

Záver
Ozdobný klenot oslobodenia je výsledkom Gampopových skúseností, ktoré rozvinul z náuk a meditácií majstrov Kadampy a Milaräpovej tradície. Keď písal tento text, mal realizáciu oboch tradícií, a spojil múdrosť dvoch škôl v tomto texte.
Na prednáškach je tradíciou vždy vysvetliť krátky životopis majstra, ktorý napísal dielo, aby mali autorove slová väčší účinok na žiakov. Ak iba čítate knihu, alebo ak študujete niečo bez toho, aby ste poznali autora, nie je to také účelné. Ja nasledujem túto tradíciu.
Vlastne nie je medzi nami a Gampopom alebo Milaräpom rozdiel. Milaräpa bol najprv obyčajným človekom plným negatívnych síl svojich ničivých deštruktívnych činov. Ale tvrdo pracoval na odstránení svojich rušivých emócií a klamlivých predstáv, a postupne rozvinul vhľady a skúsenosti. To isté platí o Gampopovi, musel veľmi tvrdo pracovať, aby dosiahol svoje meditačné skúsenosti. Keď začali, neboli to veľké osvietené bytosti a nebolo pre nich ľahké meditovať a rozvinúť múdrosť a schopnosti. V prípade Milaräpu, bol dokonca horší než väčšina z nás, čo dokazuje, že vždy je možnosť realizácie, ak sme ochotní tvrdo pracovať. Ak rozvinieme vytrvalosť a odvahu veľkých majstrov, potom sami môžeme byť ako Milaräpa a Gampopa.
Ozdobný klenot oslobodenia je dielo jedného z takýchto veľkých majstrov, ktorý pre náš úžitok spojil dva prúdy tradícií Kadampy a mahamudry do jednej jasnej cesty.

Z anglického jazyka preložila Renata Uscká, korektúry urobil Kunzang.
Original:
http://www.berzinarchives.com/web/en/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/how_gampopa_reached_spiritual_attainments.html

Rozhovor s Džigme Rinpočhem

Rozhovor s Džigme Rinpočhem

Džigme Tromge Rinpočhe je tulku Cchewang Norbua, syna prvého Čokgjur Lingpu. V predchádzajúcom živote bol Džigme Rinpočhe aj Judra Ňingpom, jedným z 25 blízkych žiakov Guru Padmasambhavu. Narodil sa v roku 1964, v Ázii prijal tradičné buddhistické vzdelanie a potom dokončil trojročné ústranie v Spojených štátoch. Džigme Rinpočhe prijal zmocnenia a učenia od mnohých majstrov, vrátane svojho otca, Jeho Eminencie Čagdü Rinpočheho. Rozprával sa s Lámom Trinlä po skončení drubčenu "Esencia Siddhi" v Rigdzin Lingu túto jeseň.

LT: Mohli by ste nám niečo povedať o majstroch, ktorí sú vašimi učiteľmi a taktiež o tom, čo ste sa od nich naučili?

Džigme Rinpočhe: Keď som mal asi tak šesť rokov, začal som spolu s mníchmi a tulkuami študovať v kláštore Čokling. Mali sme jedného učiteľa, ale viedol nás aj syn Čokgjur Lingpu, Tulku Urgjän Tobgjal Rinpočhe. Bol dosť hnevlivý a v tom čase som nemal v láske disciplínu, ale ku koncu môjho pobytu som to skutočne ocenil, pretože za krátky čas som sa naučil čítať, písať a naučil som sa aj rituálne umenie. Keď som mal deväť rokov, dostal som svoje prvé formálne učenie od môjho otca, Čagdü Rinpočheho, o ngöndre Ňingthik a cykle phowy Rigdzin Longsal Ňingpo.

Neskôr som študoval s Khecün Zangpo Rinpočhem, veľkým učencom a praktikujúcim z línie Ňingma, ktorý práve otvoril šedru v Indii. Boli sme prvými študentmi. Žil som s ním štyri roky a dostal som od neho učenia z textu „Slova môjho učiteľa“ od Pathrul Rinpočheho. Rinpočhe učil aj iné, učenejšie texty, ale z hľadiska praxe boli tieto učenia tými najdôležitejšími, ktoré mi odovzdal. Mal som k nemu hlbokú úctu. Jeho prítomnosť veľmi pôsobivá a ako tínedžeri sme, kedykoľvek sme ho videli prichádzať, utekali preč. Napriek tomu som ho nikdy nevidel nahnevaného – je veľmi láskavý, dobrotivý a milý. Zmýšľam o ňom ako o jednom z mojich hlavných učiteľov.

V priebehu rokov som prijal mnoho učení a zmocnení od Jeho Svätosti Düdžom Rinpočheho a Jeho Svätosti Khjence Rinpočheho, Jeho Svätosti Džigme Phüncok Rinpočheho, Jeho Eminencie Orgjän Rinpočheho, Jeho Eminencie Čagdü Rinpočheho, Ňoshul Khen Rinpočheho, Do Drubčhen Rinpočheho a Trulšik Rinpočheho. Boli aj ďalšie dôležité spojenia, ktoré som vytvoril.

Od Ňošul Khän Rinpočheho som neprijal až tak veľa, učení, ale od môjho útleho veku, kedykoľvek sme sa stretli, mi niečo odovzdal. Nevedel som, ako to pomenovať, ale neskôr, keď som mal za sebou nejakú tu prax v ústraní, tak som to vnímal ako určitý posun v mojej meditácii. V Indii som ho zvykol navštevovať každý deň a cítil som z neho veľkú pohodu. Neskôr, počas ústrania vo Williams, som od neho prijal učenia dzogčhenu z línie Khenpa Ngagu. Považujem ho za jedného z mojich učiteľov, pretože kedykoľvek sme sa stretli, moja prax, ktorú moc nerobím, o kúsok pokročila.

Keď som bol úplne mladý, prijal som mnoho učení, zmocnení a lungov od Jeho Svätosti Khjence Rinpočheho, ale kvôli mladíckemu rozptýleniu som s ním poriadne neštudoval. Keď som robil trojročné ústranie pod vedením Čagdü Rinpočheho, cítil som sa veľmi previnile, pretože som si uvedomil, akú vzácnu príležitosť som zahodil. Kedykoľvek som si počas ústrania spomenul na Jeho Svätosť, sa moja úprimná túžba byť v jeho prítomnosti ešte posilnila , pretože som vedel, akú príležitosť som prepásol. Takže som s jednobodovu koncentráciou robil priania ku Khjence Rinpočhemu a začal som od neho dostávať učenia v snoch.

V týchto snoch bol vždy v tom samom veľkom chráme, podobnom palácu, a vždy bol na druhom poschodí. Vždy tam bolo aj zopár lámov, ktorých som dokázal rozpoznať. Ale v deň jeho smrti, v septembri 1991, položil každému z nás otázky o dzogčhene a každý sme odpovedali na základe vlastného poznania. Potom nám dal stručné inštrukcie a spýtal sa: „Ste si istí, že ste to pochopili?“ Všetci sme prikývli. Potom nám povedal, že ak budeme mať v budúcnosti pochybnosti o praxi dzogčhenu, mali by sme si prečítať určitý text od Longčhen Rabdžama a ten nám pomôže vyriešiť naše pochybnosti. V tu chvíľu, keď to povedal, tak som si uvedomil, že zomiera. V sne som začal plakať a keď som sa zobudil o štvrtej ráno, tak som stále plakal – všade boli slzy. Zavolal som Rigdzing Ling, aby som sa dozvedel, či niekto niečo počul. Najprv nitko nič nevedel, ale neskôr, jedného dňa niekto zavolal späť so správou, že Jeho Svätosť zomrela.

Cítl som sa veľmi osamele. Zavolal som môjmu otcovi, ktorý bol na púti v Číne. Bol som veľmi rozrušený a hovoril som mu: „Myslím, že chcem odísť. V podstate o trojročné ústranie nedbám. Chcem len ísť vzdať úctu a praktikovať.“ Ako odpoveď mi Rinpočhe dal stručné učenie na gurujógu. Pár slovami vzbudil vo mne pocit slobody odísť, ale zároveň ma priviedol k poznaniu, že odísť alebo ostať na retreate je úplne to samé. Týmito pár slovami úplne preťal moju pripútanosť byť v Nepále, takže som ústranie neopustil.

Ale niekedy, keď som praktikoval gurujógu, stále som na to myslel. Potom jedného dňa som naozaj začal myslieť na to, že život nie je až tak cenný. Takže som urobil priania ku Khjence Rinpočhemu a išiel spať. V sne som ho uvidel v tom samom paláci, ale tentoraz na veľmi vysokom tróne ako dával zmocnenia. Prišiel som trochu neskoro, takže som si sadol k dverám. Keď skončil a keď som prišiel hore, aby som dostal jeho požehnanie, povedal som: „Prosím, vezmi ma so sebou“. Potom ma ťahal za hlavu, alebo bolo to veľmi čudné, pretože ma to ťahalo celou cestou k jeho trónu a do jeho lona, ale nejakým spôsobom sa moje nohy stále dotýkali zeme. Potom ma požiadal o nejaké nožnice, a keď sa objavili v mojej ruke, tak som mu ich podal. Vzal veľký chumáč mojich vlasov a povedal: „Ó šťastný synu, nenastal ešte čas, ale je dobré, že zmýšlaš takýmto spôsobom“. A odstrihol kúsok z mojich vlasov. Potom vzal moju hlavu do svojich veľkých rúk. Keď som sa zobudil, stále som mohol cítiť teplo a mäkkosť týcho rúk. Nekôr, keď som si sadol do mojej praxe, mohol som skutočne cítiť zmenu v mojej meditácii.

Ďalším prevratným zlomom v mojej praxi bolo spojenie s Tromge Tulku Arik Rinpočhem, aj keď som ho kvôli nedostatku zásluh nikdy nestretol. Keď sme Čhagdud Rinpočhe, Khadro a ja odisšli v roku 1987 do Tibetu, cestovali sme k pustovni Tulku Arik Rinpočheho, ktorá bola na malom kopci neďaleko kláštora Tromge. Prešli sme okolo hory, a keď som zbadal tento kopec, bol som úplne iným človekom. Naozaj sa mi niečo stalo. Kvality osvietených bytostí a bódhisattvov sú tak obrovské, že ich prítomnosť môže zmeniť celé okolie. Predtým som mal veľmi málo súcitu, ale v tej chvíli som mal aspoň pocit súcitu. Prišiel veľmi prirodzenie a okamžite som vedel, že chcem prestať jesť mäso a vzdať sa svetských vecí. Skutočná dharma povstala len z púheho vzhliadnutia hory, kde žil Tulku Arik.

Aby sme s ním vytvorili spojenie, tak Tulku Arik odovzdal Čagdü Khadro a mne požehnanie dlhého života skrz svoje okno v retreatovej chatke. Zároveň sa rozpustili moje obyčajné myšlienky a prirodzenie som spočinul v rigpe – v bdelosti.

Keď som stretol Jeho Svätosť Džigme Phüncok, cítil som s ním veľmi silné spojenie. Neprijal som od neho až tak mnoho učení, ale mal som zaujímavú skúsenosť, keď som ho prvykrát videl na letisku. Predtým než som ho mohol čo i len pozdraviť alebo prijať jeho požehnanie, urobil svojimi ukazovákmi gesto, ktoré v Tibete symbolizuje priateľstvo. Medzi nami rozhodne existovalo spojenie. Keď som uvidel toto gesto, moja prax sa príjemným spôsobom zmenila, a odvtedy si ma Jeho Svätosť vzala pod svoju ochranu. Hocikedy keď robím prax Mandžušrího, tak vidím jeho, obzvlášť keď odovzávam zmocnenie na pokojného Mandžušrího, ktoré ma požiadal udeľovať. Niekedy keď ponúkam toto zmocnenie, tak cítim, že keby som sa mohol dotknúť svojho srdca, bolo by v tvare Jeho Svätosti. Mám veľmi malé vedomosti a slabú prax, ale to málo, čo mám, tak to pochádza z jeho láskavosti. Považujem ho za jedného z mojich hlavných učiteľov, pretože dokonca aj to prvé gesto pomohlo odstrániť zmätok v mojej praxi.

Keď som po prvykrát začal ústranie, tak som mal mnoho rôznych skúseností, ktoré teraz považujem za prekážky. Volal som Rinpočhemu, aby som mu o nich povedal a sprvoti bol so mnou trpezlivý, ale zdá sa, že čím viac som mu toho povedal, tým viac som toho zažíval. Nakoniec, po pár mesiach, začal byť Rinpočhe podráždený, takže som mu prestal volať. Javy sa začali rozpúšťať, čo ma sklamalo. Možno som sa snažil potešiť Rinpočheho, tak aby ma chválil. Ale keď začal byť nahnevaný, tak som prestal dúfať, že ma pochváli. V životopisoch veľkých majstrov sa môžeme dočítať o tom, ako praktikovali a vztiahnuť to k ich vlastným učiteľom, ale je ťažké nasledovať ich príklad, pretože naše vlastné návyky sú tak silné. Po troch alebo štyroch mesiacoch som si uvedomil, ako Rinpočhe v jednom momente preťal mesiace zbytočných myšlienok.

Ako som hovoril, keď som bol na ústraní, často som sníval o Jeho Svätosti Khjence Rinpočhem. Ak počas dňa môj pohľad kolísal alebo moje rozpoznanie nebolo také stabilné, tak potom v mojich snoch, keď mi dával požehnanie, sa buď odvrátil alebo sa ma dotkol len jedným prstom. Bolo to veľmi mocné, keď mi do hlavy strčil prstom. Prirodzene ma to napravilo.

LT: Raz ste spomínali, aké je dôležité pre žiakov Čhagdud Rinpočheho začať s praxami, ktoré sú jeho vlastnou termou.

Džigme Rinpočhe: Rinpočhe ich nikdy nevolal terma; preferoval názov čisté vízie. Ale iní lámovia predpovedali, že objaví termu a myslím si, že to to aj je. Myslím, že keď máme texty, mali by sme požiadať o učenia a zmocnenia a začať praktikovať. Dúfal som, že vezmem tieto učenia do gompy Čhagdü, Tromge a Tänphel v Tibete, tak aby ich tam mohli ustanoviť. Ale keď som sa na to spýtal Rinpočheho, povedal, že ešte neprišiel čas, aby sa mohli otvorene praktikovať.

Nerobí okolo toho veľký rozruch, pretože je veľmi skromný a má úctu k iným termám, ktoré boli objavené pred ním. Myslím si, že je našou zodpovednosťou požiadať o tieto učenia a zmocnenia a snažiť sa udržiavať tieto praxe; inak sa môžu stratiť. Hoci mnoho veľkých tertonov objavilo termy, a hoci sú k týmto praxiam aj texty, v niektorých prípadoch neexistuje línia, pretože ich nik nepraktikoval. Vševediaci Padmasambhava a Ješe Cchogjal ukryli určité učenia, aby mohli byť v určitom čase objavené; som si istý, že poklady Rinpočheho sú prostriedkami pre túto generáciu – inak by ich neobjavil.

LT: Aký je rozdiel medzi čistou víziou a termou?

Džigme Rinpočhe: Terma predstavuje učenia, ktoré odovzdali veľkí majstri v minulosti ako napr. Guru Padmasambhava. Potom boli rôznymi spôsobmi ukryté, ako napr. terma zeme a terma mysle, aby boli s požehnaním Guru Padmasabhavu objavené veľkými majstrami v dobe úpadku, a tak prinášali úžitok bytostiam.

Čistá vízia závisí a je zároveň vyjadrením majstrovej realizácie. Tí s menšou realizáciou možno majú meditačnú skúsenosť a niečo zapíšu, ale čistá vízia môže byť stále znečistená ich vlastnými očakávaniami alebo zmiešaná s ich vlastnými skúsenosťami. Ale meditácia tak veľkých majtrov, ako sú Čhagdü Rinpočhe a Jeho Svätosť Khjence Rinpočhe, je neochvejná. Ich pohľad je pevný a nemenný, takže ich vízie sú autentické.

Môžno to vyznieva ako keby som chválil svojich príbuzných, ale v rodine Tromge mala každá generácia Tára siddhu. Khen Rinpočhe, Khenpo Ačung a mnoho iných lámov okolo Tromtar v Tibete verili, že môj otec je Tara siddhom tejto generácie. Je to úplne zrejmé, pretože má mnoho vízii a teriem týkajúcich sa Táry, vrátane jednej veľmi podrobnej sadhány Zelenej Táry. Taktiež Jeho Svätosť Khjence Rinpočhe mi zvykol hovoriť, že môj otec je siddha, ktorý sa stal majstrom Vadžrakiláje. V podstate, ak ste majstrom pohľadu, tak potom všetko ostatné príde, ale zároveň majú jednotlivci spojenia s určitými praxami.

LT: Mohli by ste nám povedať o vašom pokračujúcom dharma projekte v Ázii?

Džigme Rinpočhe: V súčasnosti mám dva projekty vo východnom Tibete a jeden ďalší, ktorý začne toto leto. V gompe Čagdü, ktorá je najstarším kláštorom v kraji Ňarong a je sídlom Jeho Eminencie Čhagdud Rinpočheho, je projekt šedry už z takmer dvoch tretín hotový. Mojím zámerom je pomáhať a rozširovať aktivity Rinpočheho sprístupnením školy ako mníchom tak aj laikom.

Druhý projekt predstavuje stavba drubdry (retreatového zariadenia) v kláštore Tromge, v mojom rodnom kláštore. Cítím, že je dôležité zabezpečiť prostredie, kde môže mnoho študentov profitovať z toho, že robia tradičné ústrania pod vedením veľkých majstrov ako je Tromge Khačö Wangpo, pravnuk Tertöna Sogjala, a Tromge Trungpa Rinpočheho.

Tretí projekt – dalšia drubdra – začne toto leto v kláštore Ňugšul v údoli Tromtar, ktoré je sídlom Khänpa Lungtoka a Khänpa Ngagu. Opátom kláštora je Khänpo Ngakčung, inkarnácia Khänpa Ngagu, ktorý bol emanáciou Vimalamitru. Už je tam šedra, ale drubdra pomôže zaistiť to, že línia týchto dvoch veľkých khänpov môže pokračovať.

Som rovnakou mierou angažovaný vo všetkých mojich projektoch, ale najväčšou výzvou je postavenie toho, čo bude najväčšou sochou Guru Rinpočheho, aká kedy bola postavená, ktorá bude v údolí Pharping, len niekoľko sto krokov od jaskyne Janglešö. Staviam túto sochu, aby som pomohol naplniť proroctvo veľkých majstrov minulosti, ktorí predpovedali, že postavenie takejto sochy prinesie svetu mier. Pozemok je už kúpený a teraz zháňame prostriedky na projekt, ktorý bude zahrňovať aj chrám. Dúfam, že s výstavbou začneme v roku 2002.

LT: Ste vo veľmi zaujímavej pozícii, pretože ste prešli výcvikom v Ázii, zatiaľ čo žijete na západe. Cestujete tam a späť. Máte nejakú radu pre západných praktijúcich dharmy o tom, ako udržiavať dharmu čistú?

Džigme Rinpočhe: Je veľmi dôležité udržiavať dharmu čistú. „Čistý“ znamená neovplyvnený tromi jedmi. Udržiavanie čistej dharmy úplne závisí na tom, aká čistá je naša motivácia. Preto je dôležité kontemplovať a snažiť sa porozumieť utrpeniu samsáry. Čím viac rozumieme utrpeniu samsáry, tým viac sme schopní nechať našu čistú motiváciu a dharmu narastať. Dôvera a oddanosť k Buddhovi, dharme a sanghe sú základom. Bez nich nebudeme schopní prijať osvietené požehnanie, ktoré je potrebné pre objavenie našej vlastnej buddhovskej prirodzenosti. Keď rozpoznáte kvality Buddhy, dharmy a sanghy, potom vaša dôvera a oddanosť prirodzene porastú.

Jednej veci sa treba vyhnúť, ku ktorej môže dôjsť na západe i východe, a to, keď určití žiaci, ktorí chcú byť blízko lámu alebo mať lámu len pre seba, odstrkujú ostatných, aby „chránili“ lámu. To môže narušiť ich prax a priviesť ľudí k zmýšľaniu, že to je správny spôsob ako praktikovať vadžrajánu alebo ako preukazovať oddanosť učiteľovi. Ale to len poukazuje na ich chabú prax a na zlé pochopenie gurujógy. Takže je dôležité toto rozpoznať, ak sa to objaví v našej praci a rozpustiť to.

Bol som v mnohých centrách a som veľmi šťastný, keď vidím aká harmonická je naša Čagdü Gonpa sangha pod láskavým a súcitným vedením Rinpočheho. Vidím, že mnoho starších žiakov Rinpočheho je spokojných so svojou praxou. Nesnažia sa ukázať, koľko toho vedia. Na mojich cestách často vidím ľudí, ktorí učia, napriek tomu, že nepraktikujú, nemajú pochopenie alebo požehnanie ich vlastného učiteľa a to je veľmi desivé. Celý svet vie, že Rinpočhe je jedným zo žijúcich dzogčhen majstrov. Niektorí Rinpočheovi starší žiaci majú pochopenie jeho učení, majú poznanie a praktikujú. Som veľmi šťastný a dúfam, že to bude pokračovať, pretože nakoniec všetci žiaci budú pomáhať k tomu, aby držali líniu. Teraz máme nejakých majstrov z Ázie, ale nakoniec našu líniu musia prevziať aj praktikujúci na západe.

(preložené z http://www.atiling.org/teachings.html#Interview, preložila Martina Stopková)

Zrkadlo jasne ukazujúce, čo treba prijať a čoho sa vzdať

- Sprievodca pre mníšsku sanghu a spoločenstvo Vidjadharov

Kjabdže Düdžom Rinpočhe

Om svasti pradžňabhja!
Neporovnateľný sprievodca v tomto šťastlivom veku, kráľ Šákjov,
stelesnenie všetkých buddhov, v jazere zrodený
vládca Odijány Kráľ a poddaní a všetci vidjadharovia línií kama a terma,
pred vami, týmto dokonalým poľom pre zhromažďovanie zásluh, sa s úctou skláňam!
Dve spoločenstvá praktikujúcich sútry a mantry, mnísi s oholenými hlavami a jogíni s dlhými vlasmi,
s pohľadom Strednej cesty a jednaním vinaje
a najvyšším zjednotením budovacej a rozpúšťacej fázy, Veľkou dokonalosťou-
toto je veľká tajná tradícia Starých prekladov v Krajine snehu s jej šiestimi vinikajúcimi kvalitami.
Pre tých vidjadharov, ktorí vstúpili na túto cestu
s jej učeniami ústneho odkazu, zjavenými termami a čistými víziami,
teraz pozorne vyložím sprievodcu o niekoľkých bodoch ohľadom jednania.
Opíšem, čo je treba prijať a čo opustiť, v bežný deň i vo zvláštnych príležitostiach,
teda dávajte pozor s mysľou jasnou a pozornou.

Najučenejší Vasubandhu povedal:

Učenie Buddhu má dva aspekty:
Texty a realizáciu.
Tieto je možné udržiavať len učením a

praktikovaním. [1]

Ako sa tu hovorí, je na zodpovednosti držiteľov učení alebo členov sanghy zabezpečiť, aby drahocenné buddhistické učenia, so svojimi dvomi aspektmi textov a realizácie, neupadli, ale ostali na svete po dlhú dobu.
Sangha má dve spoločenstvá, nasledovníkov sútier s vyholenými hlavami a praktikujúcich mantrajány s dlhými vlasmi. Tieto dve skupiny boli ustanovené, keď v temnej krajine Tibetu po prvý raz rozsvietili svetlo dharmy opát Šanatarakšita, majster Padmasambhava a kráľ Trisong Decän, vznikol známy výraz: „dve sanghy ctené kráľom.“ Až do dnešných dní existovali bok po boku. Hoci sú medzi nimi isté malé rozdiely ohľadom vonkajšieho zjavu, odevu a tak ďalej, v závislosti na špecifickom spôsobe akým prijímajú sľuby, niet rozdielu v ich praxi kombinujúcej sútru a tantru a v dodržiavaní troch skupín sľubov, aby rozvinuli vnútorné kvality realizácie. S ohľadom na spôsob, akým praktikujú, veľký majster Padmasambhava, ktorý bol ako druhý Buddha, povedal toto:

Navonok praktikuj podľa sútier,
buď úzkostlivý ohľadom príčiny a následku a toho, čo by si mal prijať a čomu sa vyhnúť.
Vnútorne praktikuj podľa neprekonateľnej tajnej mantry,
je dôležité kombinovať vytváranie a zavŕšenie.

Tajne praktikuj podľa veľkej tajnej Atijógy

a dosiahni oslobodenie v tele svetla v jedinom živote.

Keď spočiatku vstúpite na cestu dharmy, je dôležité, aby ste si ustanovili správne priaznivé podmienky s učiteľom, takže začnite s ceremóniou odstrihnutia vlasov a prijmite sľuby útočiska pred autentickým duchovným majstrom. Potom, keď prijmete mníšske sľuby, mali by ste obdržať sľuby novica alebo plne vysväteného mnícha, či mníšky – v závislosti na vašom veku a kapacite – pred zhromaždením, ktoré zahŕňa opáta, áčárju a požadovaný počet členov mníšskej sanghy v neprerušenej línii vysvätenia, ktorá siaha späť k veľkému opátovi Šantarakšitovi. Dokonca aj keď ste praktikujúci mantry (ngagpovia), i tak by ste mali dodržať všetky tri skupiny sľubov, tak prijmite sľuby laika (upásaku) v súlade s vašou vlastnou kapacitou. Potom na tomto základe prijmite sľuby bódhisattvu podľa ktorejkoľvek z dvoch tradícii, ale prednostne podľa prístupu madhjamaky a potom po vstúpení do ktorejkoľvek z veľkých mandál a získaní štyroch zmocnení v ich úplnosti získate všetky tri skupiny sľubov. Nestačí však len prijať sľuby; musíte sa snažiť udržovať záväzky, ktoré ste dali a nedovoliť im upadnúť. Spôsob, akým ich udržovať sa učí v rôznych textoch o troch skupinách sľubov. Je dôležité, aby ste aplikovali, čo ste sa naučili na svoju myseľ a vzali si to ku srdcu skrz svoju prax. A súhrn kľúčových bodov je daný v nasledujúcom výroku nášho súcitného učiteľa, Buddhu:

Nevykonaj ani jediný škodlivý čin,
pestuj bohatstvo cnosti,
aby si úplne skrotil túto svoju myseľ

- toto je učenie buddhov.

Základom je úplne čistý a vznešený zámer a dôvera zo srdca k Trom klenotom. Potom:

• Úplne opustiť všetky negatívne zámery a činy tela, reči a mysle, ktoré by mohli ublížiť ostatným, je esenciou pratimókše alebo sľubov individuálneho oslobodenia.
• Zo srdca praktikovať všetky cnosti, ktoré prinášajú úžitok ostatným, je esenciou sľubov bódhisattvu.
• Pri koreni týchto dvoch je skrotenie svojej vlastnej neposednej mysle skrz prostriedky bdelosti, vytrvalosti a svedomitosti a cvičenia sa v rozpoznávaní všetkoprestupujúcej čistoty javov a existencie. Toto je esenciou sľubov tajnej mantry.
  

Takto treba praktikovať kombinujúc tézy troch skupín sľubov v jedinej kľúčovej inštrukcii.

Jednoducho povedané od chvíle, keď vstúpite do svätej Dharmy a stanete sa praktikujúcimi Dharmy, by váš vnútorný prístup a vonkajšie jednanie mali vysoko presahovať tie bežnej osoby. Ako sa hovorí:

Znakom skutočnej učenosti je pokojný charakter

a znakom toho, že si meditoval, je menej zatemnení.

Ak na druhú stranu nie je váš prístup a jednanie ani o trochu lepšie ako u bežného človeka lapeného v svetských záležitostiach, mohli by ste sa považovať za učenca jednoducho preto, lebo máte nejaké intelektuálne porozumenie niekoľkých textov. Alebo by ste si mohli myslieť, že ste skvelí mnísi len preto, že udržujete celibát. Alebo len preto, že viete zaspievať pár rituálnych textov, by ste si mohol začať namýšľať, že ste ngagpa. Toto sú všetko len príklady nehoráznej arogancie a len poukazujú na to, že dokonca aj ten, kto je v Dharme, sa môže odchýliť smerom k zlu. Ako povedal neporovnateľný Dagpo Lhadže [Gampopa]:

Keď ju nepraktikuješ správne,
dokonca aj Dharma ťa môže uvrhnúť do nižších ríš.

Obecne povedané, pre tých, ktorí vykročili na cestu Dharmy, leží zdroj všetkej učenosti v čítaní a písaní, a tak sa výcvik v týchto disciplínách zdôrazňuje od ranného veku. Potom by ste mali preštudovať niečo z obecných vied a vynaložiť veľké úsilie na štúdium a premýšľanie o zvláštnych princípoch sútry a mantry a tak ďalej, až kým nedosiahnete dobré pochopenie kľúčových bodov, nezávisle na tom, ako dlho vám to bude trvať.
Obzvlášť od chvíle, keď sa pridáte k sanghe mníšskych praktikujúcich, ktorí vyzdvihujú učenia, by ste sa mali usilovať mať len pozitívny prístup a čisté jednanie, slúžiť majstrom a učeniam, očisťovať svoje vlastné zatemnenia a hromadiť zásluhy a múdrosť, aby ste sa mohli stať príkladom pre budúce generácie. Ako hovorí známe príslovie:

Pre tých, čo majú dôveru, zdroj inšpirácie.
Pre bohatých, pole pestovania zásluh.

Buďte usilovní a študujte do hĺbky, naučte sa naspamäť texty denných praxí, naučte sa ako kresliť mandaly pre rituály mantry, naučte sa ako robiť a zdobiť tormy a iné obetiny, naučte sa kláštorné tance a melódie náboženských spevov ako aj hrať na rôzne nástroje a tak ďalej, aby ste sa v tom stali zruční. Je obzvlášť dôležité, aby tí, ktorí majú zodpovednosť za udržiavanie tradícií praxe – majster vadžry, vedúci spevov (omdze), majster rituálov (čhöpön) a asistent rituálov a tak ďalej - sa cvičili, aby sa dostatočne oboznámili s praxou podľa autentickej tradície.
V rámci jednania, či už ste mnísi, ngagpovia alebo mníšky, je veľmi dôležité, aby ste žili podľa výroku: „Skrotiť svoju myseľ je esenciou Dharmy.“ Najväčšia láskavosť, akú si môžete preukázať je, že budete svedomito praktikovať podľa inštrukcií v náuke, ktorú následujete. Vyhnite sa tomu, že sa budete správať opačným spôsobom, nebudete úprimní ohľadom svojich sľubov a záväzkov, budete rozvíjať pripútanosť a agresivitu k svojim spolupraktikujúcim alebo sa budete hádať so svojimi nadriadenými a podriadenými (v mníšskom ráde), s inými skupinami alebo s tými, ktorí majú iný náhľad. Jednoducho povedané, najdôležitejšie je, že práve tak ako by ste sa vyhli pitiu jedu, úplne zavrhnete čokoľvek, čo by mohlo poškodiť učenia, akékoľvek diskusie alebo nezhody a čokoľvek negatívne, čo by mohlo privodiť prísny trest od dákiní a ochrancov Dharmy, ktorí majú oko múdrosti.
Nehovoriac o khänpoch, učiteľoch a starších lámoch, mali by ste preukazovať úctu komukoľvek, kto vám je nadradený v rámci sľubov alebo učenosti a prejavovať láskavosť a náklonnosť voči mladším študentom a správať sa len priateľským a prijateľným spôsobom k všetkým dharmovým spoločníkom. Nie je prijateľné, aby ste sa kritizovali alebo o sebe navzájom hovorili hrubo, zasievali nezhody alebo povedali čo i najmenšiu vec, ktorá by mohla vytvoriť nesúlad v sanghe.
Vyhnite sa tomu, aby ste minuli obetiny darované Trom Klenotom pre svoje súkromné účely, keďže toto prinesie hrozivé karmické následky. Nevychádzajte von bez toho, aby ste nosili poriadne mníšske rúcho. Úplne opustite akékoľvek pochybné správanie ako je hranie hier v areáli kláštora, hazardné hry, hlasný smiech, fajčenie, šnupanie tabaku, kričanie, hádanie sa a bitie sa, potulovanie sa po uliciach a zaplietanie sa do vecí , ktoré sa vás netýkajú. Dávajte si pozor, aby ste sa správali v súlade s Dharmou, kedykoľvek vyjdete na verejnosť alebo na chodníčky na pozemkoch kláštora a nezaoberajte sa obyčajnými činnosťami ako je šitie alebo tesárčina, pokiaľ to nie je pre sanghu alebo pre kláštor.
Nie je ani treba pripomínať, že tí, ktorí prijali mníšske sľuby nesmú piť alkohol, dokonca ani o veľkosti kvapky rosy na steble trávy, ale dokonca aj ngagpovia majú zakázané vypiť viac než jeden pohár denne [2]. Ako sa hovorí:

Praktikujúci mantry, ktorí sa opijú alkoholom

sa budú smažiť v Pekle zavíjania.

Mäsu, ktoré je škodlivým jedlom, by ste sa mali vyhýbať čo najviac, ako je možné. Je obzvlášť dôležité vyhýbať sa mu, keď je to miestny zvyk a rozhodne by sa nemalo podávať na veľkých zhromaždeniach. Khänpovia, ktorí udržujú vinaju, majstri vadžry, ktorí vedú vadžrajánové praxe, vedúci speváci (omdzeovia), majstri disciplíny, tí, čo sa starajú o rituálne nástroje, pokladníci, sluhovia a tak ďalej by sa mali chopiť úloh, za ktoré zodpovedajú bez akejkoľvek duplicity alebo pokrytectva. Ak niekto s povinnosťami ochorie a musí byť ospravedlnený zo služby, potom by sa mala za neho nájsť náhrada. Kedykoľvek ochorie člen sanghy je treba zabezpečiť potrebnú opateru a medicínsku podporu a keby dokonca člen sanghy zomrel, je treba správnym spôsobom urobiť pohrebné rituály a potrebné praxe na nazhromaždenie zásluh podľa dostupných zdrojov.
Nikdy nepremrhajte nič, čo je súčasťou obecného majetku sanghy, dokonca ani ihlu a niť. Zvláštnu starostlivosť venujte obetným materiálom, hudobným nástrojom, meditačným poduškám, kuchynskému náčiniu a tak ďalej, aby sa nič nepoškodilo ani nezlomilo. Čokoľvek sa stratí alebo pokazí, je treba to nahradiť. Mali by ste zaplatiť za akúkoľvek drobnú opravu škôd. Ľudia pracujúci v kláštore by mali udržiavať chrám, obytnú časť a celý areál v čistote a v poriadku, aby boli inšpiráciou pre seba a pre druhých. Majstri a asistenti rituálov by mali venovať pozornosť tomu, aby robili a zdobili tormy a tak ďalej v súlade s vhodnou tradíciou, robili obetiny najlepším možným spôsobom, používajúc len čisté a číre ingrediencie, a mali by umyť a upratať všetky nástroje, ktoré použili. Kuchári a tí, čo pracujú v kuchyni by ju mali udržiavať čistú a hygienickú a podávať jedlo v správny čas. Khänpovia, áčárjovia a tí, ktorí majú seniórne pozície a majú dobrú povesť v službe by sa nemali pokúšať vzbudzovať vďačnosť v druhých tým, že budú ukazovať na všetky dobré veci, čo urobili, alebo na ne dozerali. Mladší členovia sanghy by mali uznávať láskavosť tých, ktorí majú pozíciu autority a preukazovať im úctu. Okrem toho by ľudia mali v každej oblasti ignorovať tých, ktorí dávajú zlý príklad a nasledovať tých, ktorí sú dobrí.

Pravidlá pre každodenné úkony členov Sanghy
Miesto toho, aby ste sa pohodlne povaľovali v posteli, vstante akonáhle zaznie zvonec pred úsvitom a praktikujte ngöndro, recitujte aj ďalšie každodenné priania a vykonajte sadhanu vášho osobného jidamového božstva.
Po tom ako vyšlo slnko sa umyte, upracte izbu a potom choďte na prednášku, či na spoločnú prax. Keď skončí prednáška alebo spoločná prax, potichu sa vráťte do svojej izby bez toho, aby ste sa bezcielne potulovali, kdekoľvek vás napadne. Keď zaznie zvon pre večernú prax, mala by byť hlavná brána zavretá a každy by mal praktikovať vo svojej vlastne izbe, venovať priania ochrancom dharmy a študovať koľko je len možné. Potom na konci nočného sedenia praktikujte jógu snu a keď sa opäť prebudíte praktikujte jógu vstávania a vykonajte všetky horeuvedené praxe.

Významné zhromaždenia
V súlade s tradíciou vykonávajte vhodné praxe pri všetkých významných udalostiach, vrátane piatich zvláštných dní každý mesiac[3] a piatich hlavných výročí počas roka, vrátane festivalu zázrakov (Čhötrul düčhen), pätnásteho dňa štvrtého mesiaca (Saga Dawa düčhen), desiateho dňa mesiaca opice[4], štvrtého dňa šiesteho mesiaca (Čhökkor düčhen), dvadsiateho druhého dňa deviateho mesiaca (Lhabab düčhen) a festivalu dvanásteho mesiaca a robte aj akékoľvek zvláštne praxe drubčhen a drubčhö.
Okrem toho, kedykoľvek sponzoruje dennú prax mecenáš, mali by sa pred praxou stretnúť majster vadžry, vedúci spevák, majster disciplíny a správca financií a dohodnúť sa, čo bude potrebné. Toto je treba tiež dať vedieť čhöponovi, aby boli pripravene dary na oltári a to jednudochým alebo prepracovaným spôsobom podľa toho, čo je vhodné. Tiež by mali prediskutovať ako dlho by mal trvať denný program praxe v závislosti na dĺžke recitácie a tak ďalej.

Pravidlá pre vlastnú prax
Prvý krát sa trúbi na mušli, aby bolo dané na známosť, že začala prax. Pri druhom zatrúbení na mušľu by mali tí, ktorí sa chcú zúčastniť praxe pristúpiť k dveriam meditačnej haly a vyzuť si topánky. Mali by si úctivo prehodiť vrchnú časť (zen) rúcha cez predlaktie a rad za radom vstupovať dnu a potom, čo urobili poklony, by mali ostať stáť za svojími poduškami. S tretím zaznením mušle, akonáhle sa vadžračárja posadí, posadí sa aj celé zhromáždenie, udržujúc správny zasadací poriadok založený na seniorite v sľuboch a učenosti. Potom začne vedúci spevák recitáciu.
Ak praktikujú mnísi a ngagpovia oddelene vo svojich vlastných miestnostiach, nie je to relevantné, ale pri tých príležitostiach, keď mnísi a ngagpovia praktikujú spoločne, mali by mnísi a mníšky na znak úcty sedieť pred ngagpami. Vo svojich vlastných radoch by praktikujúci mali sedieť rovno s prekríženými nohami bez toho, aby sa nakláňali, mrvili, túlili sa k sebe, vtipkovali alebo vstávali a odchádzali pred koncom sedenia.
Ak príde niekto neskôr, kým ešte majster disciplíny zaznamenáva prítomnosť praktikujúcich, ale ešte pred začiatkom samotnej praxe, mal by na znak oľutovania urobiť v strednej uličke urobiť od desať do tridsať poklôn. Ktokoľvek, kto dorazí po začatí hlavnej časti praxe, by mal urobiť tridsať až päťdesiat poklôn. Tí, ktorí prídu ešte neskôr by mali urobiť od päťdesiat po sto poklôn, v závislosti na okolnostiach. Ngagpom by nemalo byť dovolené vodiť si do meditačnej haly deti.
Obecne, akákoľvek prax sa robí, či už je to prax sútrajány alebo mantrajány, je treba robiť ju správne a podľa textov, bez miešania elementov sútry a mantry.
Do meditačnej haly je možné priniesť len tradičné misky a biele prestieradla o rozmere jednej štvorcovej stopy, nie však nádoby a koše na jedlo rôznych druhov. Správny spôsob ako prijať čajh, thukpu a tak ďalej sa dá naučiť pozorovaním, ako to robia starší mnísi. Treba to robiť v správny čas, ani príliš skoro ani príliš neskoro.
Keď recitujete, vyhnite sa zlému vyslovovaniu slov alebo tomu, aby ste recitovali rýchlejšie či pomalšie než ostatní. Nepredvádzajte sa hlasnou recitáciou, ale recitujte vyrovnane a jemne, nie v príliš vysokom ani v príliš nízkom tóne. Obecne má pri "bubnových rituáloch" zvonček a vadžru len vadžračárja. Pri pokojných priaxiach alebo počas "zvoncových rituálov" by mal mať zvonec a vadžru každý, kto robí hlavnú prax.
Keď odchádzate zo zhromaždenia, robte tak potichu a usporiadane, bez skákania, behania alebo tlačenia, či strkania. Vychádzajte rad za radom, začínajúc posledným radom, a keď začína ďalšie sedenie vstupujte v správnom poradí začínajúc tými, ktorí sedia vpredu.
Akékoľvek motlidby vykonávané na základe oznamu od majstra disciplíny za živých či zosnulých, ktorí požiadali o útočisko, by nemali byť príliš krátke.
Pri praxiach ako je ňungnä a Tára, ktoré patria ku krija alebo čárja tantre, by ste nemali používať damaru z lebiek ani trubku zo stehennej kosti a ani bubon, ktorý obsahuje dháraní najvyššej triedy tajnej mantry.
Kedykoľvek praktikujete rituál mantrajány, mali by ste sa spoliehať na „štyri brány“, o ktorých sa hovorí v textoch tajnej mantry:

Brána recitácie pre autentickú vizualizáciu.
Brána tajnej mantry na privolanie mysle múdrosti.
Brána samádhi na jednobodové sústredenie.
Brána rituálnych mudier na vyjadrenie symbolického významu.

Kým sedíte na zhromaždení, je dôležité, aby ste sedeli rovno, aby boli energetické kanáliky tela vystreté a energia plynula správne. Toto vytvára vhodné podmienky pre autentickú vizualizáciu. Vyrovnaná recitácia slov textu, ani príliš rýchla, ani príliš pomalá, a použitie melódií, ktoré odovzdali veľkí vidjadhárovia vytvára zvlášte podmienky, ktoré posilňujú jasnosť vizualizácie a slúžia na zavŕšenie kvalít meditačného sústredenia.
Vykonávanie recitácie mantry v správnych úsekoch praxe, v súlade s textom, slúži na privolanie mysle múdrosti božstva. Keď recitujete a držíte málu v ľavej ruke na úrovni srdca, zatiaľ čo počítate, dáva to jasnosť vizualizácii rotujúcej mantry. Kedykoľvek robíte počas venovania, chvály a tak ďalej mudry, je to aspekt rituálneho pohybu so symbolickým významom.
Keď rituály mantry doprevádza hudba, nie je to na to, aby boli atraktívnejšie alebo pôsobivejšie. Veľký majster Guru Rinpočhe povedal:

Použite hudby v tajnej mantre rýchlo privolá požehnanie.

Ak udržujete štýly recitácie a hrania hudby, ktoré pochádzajú od vidjadhárov minulosti správnym spôsobom, prinesú požehnanie. Ak nie, púhy hluk, ktorý vytvárate recitovaním textov podľa všemožných melódií a hraním všakovakých hudobných nástrojov bez nasledovania autentickej tradície, je to, čo je známe ako „odklon od tajnej mantry k okultizmu“ a teda niečo, čomu sa treba vyhnúť.
Keď používate vadžru a zvonček, mali by ste vadžru držať v pravej ruke, na úrovni srdca. Zvonček treba držať v ľavej ruke, nie vyššie než je podpazušie a na jednej úrovni s ľavým prsom. Keď zvoníte na zvončeku, robte tak jemne, palcom a prsteníkom, nie celou rukou. Keď robíte mudry vaše ruky by mali byť na úrovni srdca, dávajte pozor, aby ste zvončekom zvučali čo najmenej. Keď vadžru a zvonček odložíte, tvár Vairóčanu na rúčke by mala smerovať k vadžre. Na damaru je treba hrať pomaly a jemne a v správny čas, spoločne s činelami rolmo. Keď sa damaru používa spoločne so spievaním textu, hrá sa na ňom bez zvončeka. Keď hráte na činelách rolmo, oprite si ľavé rameno o telo a pravú ruku zdvihnite len mierne, nie viac ako šírku štyroch prstov. Činely by ste nemali klásť jednu na druhú, ale mali by sa trošku presahovať, aby vznikal kosákovitý tvar. Na činelách silňen sa hrá rovnakým spôsobom, akurát ich držte v zvislej polohe. Keď hráte na bubne, rúčku palice treba držať pri srdci a na bubon treba udierať jemne a nie do stredu alebo na kraj. Ako sa hovorí:

Nevírte oceán v hĺbke,
nebijte snežného leva po lícach.

Tiež sa hovorí, že zvuk spevu by nemal prehlušiť zvuk bubna a ani zvuk bubna by nemal prehlušiť zvuk spevu, čo znamená že na bubon treba udierať jemne a vyrovnane. Na trúbku zo stehennej kosti sa hrá pri príležitosti „rozprášenia“, „belsku“ alebo „úžasného hnevu“[5] spoločne s činelami rolmo.
Počet zatrúbení sa dá naučiť pozorovaním a z inštrukcii. Na dlhé trúby (dungčhen) a flauty (gjaling) sa hrá spoločne s činelami rolmo, podľa inštrukcií. Okrem prípadu, keď sa na nich hrá pre priazeň po praxi, mali by stíchnuť tesne pred činelami rolmo. To isté platí aj pre mušľu, ale na tej sa hrá len pri príležitosti „rozprášenia“ a „vyhnania“[6].
Obecne by sa mali vadžračárja a vedúci spevák dohodnúť na dĺžke praxe a na detailoch recitovania a hudby ešte pred samotnou praxou.
Hlavnú časť praxe je treba vykonávať v strednom tempe, ani príliš pomaly, ani príliš rýchlo. Majster rituálov (čöpön) by mal vykonávať svoje povinnosti svedomite, bez chýb, robiac všetko podľa inštrukcií v textoch a v správny čas. Čaj a thukpa by sa mali podávať, keď dá znamenie majster disciplíny. Slúžiaci by mali podávať čaj podľa poradia radov bez toho, aby sa im čaj vylieval a padali im veci na zem a potom by mali všetko upratať. Je dôležite, aby ste všetko praktikovali správne a obozretne, v súlade s tradíciou odovzdanou veľkými majstrami minulosti a bez toho, aby ste podvádzali alebo robili veci ľahostajne a a podľa svojej ľubovôle.
Takto musí celé zhromaždenie pozostávajúce z vedúceho speváka, majstra disciplíny, starších mníchov, kuchárov, nosičov čaju, slúžiacich, upratovačov a tak ďalej, všetci pod dozorom vadžračárju ¨navzájom spolupracovať, a to s tým, že každý bude vykonávať svoju prácu poctivo, tak ako je to vyložené v týchto pravidlách a nemali by ponechať všetko len na jednoho, či dvoch ľudí. Akákoľvek dlhá prax, ako je drubčhen, sa má konať po dobu niekoľkých dní, keď si účastníci posadajú na svoje miesta, mal by majster disciplíny urobiť na konci haly poklony a prečítať tohto sprievodcu nahlas a bez chyby, aby povzbudil ludí praktikovať správne a udržovať tradície minulosti.

Všetok úžitok a šťastie pochádza z učení buddhov,
ktoré zas závisia na komunite, ktorá ich podporuje,
nech teda sangha učí a praktikuje sútru a mantru,
nech sa celý svet stane dokonale krásnym miestom!

Toto napísal na žiadosť vlastných študentov Džigdral Ješe Dordže, žiak Buddhu Padmasambhavu, ktorý študoval filozofiu, vykladá ju a je buddhistickým laikom a vidjadharom. Nech sa toto stane príčinou rozkvetu a šírenia štúdia a praxe drahocenných náuk Školy starého prekladu!

Do anglického jazyka preložil Adam Pearcy. Veľké poďakovanie Khänpovi Dordžemu za mnoho detailných vysvetlení. Do slovenskeho jazyka z angličtiny preložil Kunzang.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Poznámky:

1.Abhidharmakóša
2.Doslova "lebečná miska" alebo kapala
3. 8., 10., 15., 25. a 30 deň každého tibetského mesiaca
4. Gjurme Dordže a Matthew Kapstein v Nyingma School of Tibetan Buddhism, vol. 2, p. 99, n. 1393 píšu: "...podľa nového kalendárneho systému Phukpa v tradícii Mindroling, mesiac opice piaty a stašie systémy Curphu a Phagpa ho počítajú ako siedmy.
5. Význam týchto termínov je v kontexte nejasný
6. Opäť je tu význam nejasný.

O praxi Dharmy

Výňatok zo slov Džamgön Kongtrula, ktorého význam je mimoriadne dôležité vziať si k srdcu a uviesť do praxe:

Jedinou základňou praxe je zrieknutie sa.
Jedinou bránou praxe je dôvera.
Jediným prístupom k praxi je súcit.
Stromom života praxe je jednobodová aplikácia.
Neustálou praxou je bdelá pozornosť.
Odstránením prekážok v praxi je spoľahnúť sa na Tri klenoty.
Posilnením praxe je oddanosť Guruovi.
Neklamnou praxou je Guruova inštrukcia.
Esenciálny bod praxe je, že sa kombinácia Troch koreňov
a všetky pokojné a hrozivé mandaly
objavujú ako prejav gurua - táto jediná vec stačí.

Preložil Kunzang, prevzaté z knihy : Creation and Completion: Essential Points of Tantric Meditation,
http://www.amazon.com/Creation-Completion-Essential-Tantric-Meditation/dp/0861713125/ref=sr_1_6?ie=UTF8&s=books&qid=1250670870&sr=1-6#reader

List priateľovi

Árja Nágárdžúna

V sanskrte: Suhrlekha
V tibetskom jazyku: Šepä Tringjig

Do anglického jazyka preložil Alexander Berzin

1. Ó ty, ktorý máš povahu dobrých kvalít, ktorý si sa stal
prostredníctvom cnostných činov ctihodným,
prosím načúvaj týmto (veršom) vo vznešenej metrickej kompozícii,
ktoré som zložil, za účelom (vštepenia)
zámeru pre pozitívnu silu, ktorá pochádza z (nasledovania)
výkladov reči Sugatu.

2. Práve tak, ako múdri uctievajú sochu Sugatu -
dokonca aj ak je z dreva - nezáležiac na tom, ako bola urobená;
podobne, hoci bude táto moja poézia chabá, prosím nepohŕdaj ňou,
keďže je založená na vyjadreniach posvätnej Dharmy.

3. Hoci už hojnosť zvučných slov Veľkého mudrca (Buddhu)
vstúpila do tvojho srdca,
nie je niečo, čo bolo vyrobené z vápenca, ešte belšie
v svetle zimného mesiaca?

4. Víťaz vyhlásil šesť (objektov) pre neustálu bdelosť:
Buddhu, Dharmu, Sanghu,
štedré dávanie, etickú disciplínu a nebeských dévov.
Buď si neprestajne bdelo vedomý dobrých kvalít týchto.

5. Vždy sa telom, rečou a mysľou zveruj
desiatim cestám cnostnej karmy;
odvracaj sa od omamných látok a podobne
sa tiež teš z živobytí, ktoré sú cnostné.

6. Po tom, ako si si uvedomil, že všetok majetok je pominuteľný
a bez esencie,
buď správnym spôsobom štedrý k
mníchom, bráhmanom, chudobným a tvojim príbuzným;
pretože po smrti niet lepšieho priateľa než je štedrosť.

7. Musíš sa zveriť etickej disciplíne, ktorá nie je
skompromitovaná,
nie je poškodená, ani skorumpovaná a ani prekročená.
Bolo povedané, že etická disciplína je základom
všetkých dobrých kvalít,
ako je zem (základom) pre všetko pohyblivé a nepohyblivé.

8. Štedrosť, etika, trpezlivosť, vytrvalosť, meditačná stabilita
a podobne rozlišujúca múdrosť, to sú nezmerné ďalekosiahle spôsoby jednania.
Rozširuj ich a staň sa Mocným pánom víťazných,
ktorý dosiahol druhý breh podmienenej existencie.

9. Ktorákoľvek rodina, kde ctia otca a matku,
bude spoločne s Brahmom a spoločne s učiteľmi;
bude známa tým, že ich ctí
a potom tiež dosiahne zrod vo vyšších ríšach.

10. Keď sa človek vzdá ubližovania, kradnutia, sexuálnej aktivity, klamania,
alkoholu a pripútanosti k jedeniu v nevhodný čas,
potešenia z vysokých postelí a sedadiel,
piesní, tanca a všemožných šperkov,

11. a prijme týchto osem vetiev, ktoré napodobňujú
etickú disciplínu oslobodených arhatov,
týchto dvadsať jeden sľubov dá mužom a ženám
príťažlivé telo boha z ríše túžob.

12. Ako nepriateľov vnímaj chamtivosť, podlosť, pretvárku,
pripútanosť, lenivosť, falošnú pýchu,
túžbu, nenávisť a nafúkanosť pre veľkosť vlastnej kasty,
výzor, vzdelanie, mladosť a moc.

13. Mudrc prehlásil, že starostlivosť je (mentálny) postoj
pre nektár (nesmrteľnosti),
zatiaľ čo ľahostajnosť je postojom pre smrť.
Preto na posilnenie tvojich cnostných zámerov v Dharme
potrebuješ mať vždy starostlivý prístup tým, že budeš vnímavý.

14. Ktokoľvek bol predtým ľahostajný
a neskôr rozvinie starostlivý prístup,
sa stane krásnym ako mesiac, keď ho opustili mraky,
ako Nanda, Angulimála, Adžatašatru a Udajana.

15. Teda, keďže niet skúšky rovnej trpezlivosti,
nesmieš dať hnevu príležitosť (sa objaviť).
Buddha prehlásil, že zbavenie sa hnevu
prináša dosiahnutie stavu nenávratu.

16. Prechovávaním nenávisti, mysliac si: "Tento ma urazil;
tento mi prekazil plány a tento ma porazil;
tento ma obral o majetok,"
Budú konflikty narastať čoraz viac.
Ktokoľvek sa zbaví nenávisti, má pokojný spánok.

17. Vedz, že myšlienky môžu byť ako obrazy namaľované
na vode, na zemi a na kameni.
Spomedzi týchto je pre ľudí s vášňami najlepšie byť ako to prvé,
zatiaľ čo pre ľudí s prianiami pre Dharmu je najlepšie byť ako to posledné.

18. Víťaz (Buddha) prehlásil, že slová ľudí sú troch druhov:
ako med, (ako) kvety alebo (ako) výkaly -
(menovite) tie, čo sú príjemné srdcu; tie, čo sú pravdivé a tie, čo vyjadrujú nepravdu.
Spomedzi týchto sa zbav tých posledných.

19. Sú štyri (druhy) ľudí: tí, ktorí sa zo svetla dostanú do svetla;
tí, ktorí sa z tmy dostanú do tmy;
tí, ktorí sa zo svetla dostanú do tmy
a tí, ktorý sa z tmy dostanú do svetla. Buď ako tí prví.

20. Ľudia sú ako plody manga: nezrelí, ale zdanlivo zrelí;
zrelí, ale zdanlivo nezrelí; nezrelí, čo vyzerajú byť nezrelí
a zrelí, čo vyzerajú byť zrelí.
Cháp, že sú takíto.

21. Nepozeraj po ženách druhých, ale ak ich náhodou uvidíš,
rozpoznaj ich v závislosti na ich veku
ako tvoju matku, tvoju dcéru alebo tvoju sestru. Ak sa objaví túžba,
dobre pouvažuj nad tým, (že ich telá sú) z podstaty nečisté.

22. Drž pevne svoju myseľ, keď začína blúdiť, akoby bola
ako tvoja učenosť, podobná dieťaťu, pripomínajúca poklad, či porovnateľná s tvojim životom.
Odvráť sa od potešení zmyslových objektov akoby boli ako
jed, otrava, zbraň, nepriateľ či oheň.

23. Zmyslové objekty prinášajú pohromu! Pán víťazov povedal,
že sú ako plod kimpaky - (sladké zvonka, ale trpké zvnútra).
Zanechaj ich! Ich železnými reťazami,
sú svetskí ľudia pripútaní k väzeniu opakujúcej sa samsáry.

24. Spomedzi tých, ktorí víťazia nad objektmi
neustále túlajúcich sa šiestich zmyslov
a tých, ktorí víťazia nad armádami nepriateľov,
uprednostňujú múdri tých prvých ako najlepších hrdinov.

25. Pozri na telo mladej ženy, samo o sebe,
odporným smradom pripomína nádobu pre všetky nečistoty,
ktorá preteká deviatimi dierami, je ťažké ju naplniť a je pokrytá kožou
a osve pozri aj na jeho ozdoby.

26. Tiež si uvedom, že chtivosť v tých, čo túžia (po zmyslových objektoch)
je ako (to, čo sa deje) s malomocným, ktorého zožierajú červy,
ktorý si pre svoje pohodlie založil oheň
avšak nenachádza úľavu.

27. Aby si uvidel najhlbšiu (pravdu), vytvor si návyk
venovať javom pozornosť správnym spôsobom.
Neexistuje žiadny iný protijed,
ktorý by mal také kvality ako tento.

28. Hoci môže niekto mať dobrú kastu, vzhľad a vzdelanie,
ak mu chýba rozlišujúca múdrosť a etika, nie je hodný úcty.
Keďže je to tak, kohokoľvek, kto má tieto dve kvality,
si treba ctiť, aj keby mu chýbali iné dobré vlastnosti.

29. Ó uskutočniteľ samsáry. Nemaj za objekt tvojej mysle
osem pominuteľných vecí sveta:
menovite, materiálny zisk a stratu, šťastie a nešťastie,
veci, ktoré sa príjemne počúvajú a ktoré sa počúvajú nepríjemne, chválu a pohanenie.
Buď (k nim) ľahostajný.

30. Nesmieš konať žiadne negatívne činy,
dokonca ani pre dobro bráhmana, mnícha, boha, či hosťa,
alebo tvojho otca, tvojej matky, tvojho dieťaťa, tvojej kráľovnej, či tvojich spoločníkov.
Oni si z pekelných plodov toho konania nevezmú ani malý diel.

31. Hoci ťa hocaké vykonanie negatívnych karmických činov,
asi nepretne okamžite ako meč;
aj tak keď príde smrť,
akékoľvek karmické následky sa objavia, budú zjavné.

32. Mudrc (Buddha) povedal, že dôvera, etická disciplína, štedrosť, počúvanie,
morálna zdržanlivosť, starostlivosť o to, ako tvoje činy pôsobia na druhých
a rozlišujúca múdrosť je sedem drahokamov vznešených (árjov).
Cháp, že iné, obyčajné drahokamy nemajú význam.

33. Hazard s kockami, vyhľadávanie (bezvýznamných) zhromaždení,
lenivosť, spoliehanie sa na nedobrých priateľov,
omamné látky a potulky nocou
prinášajú horšie zrody a úpadok tvojej slávy.
Týchto šesť zanechaj.

34. Učiteľ bohov a ľudí povedal vynikajúcim spôsobom,
že spomedzi všetkých pokladov je spokojnosť tým najlepším.
Teda buď úplne spokojný. Ak poznáš spokojnosť,
dokonca ak aj nemáš žiaden majetok, budeš dokonale bohatý.

35. Dobrý pane, práve tak, ako tí, čo majú veľké majetky, majú problémy,
to nie je prípad tých, čo majú málo túžob.
Koľko majú najprednejší z nágov hláv,
toľko problémov sa objavuje z (klenotov, ktoré nosia na) nich.

36. Vyhni sa (sobášu) s týmito tromi (druhmi) žien,
s tými, ktorý povaha je: spolčovať sa s tvojimi nepriateľmi - ako vrahyne,
pohŕdať svojimi manželmi - ako barónky,
alebo lúpiť a kradnúť dokonca aj drobnosti - ako zlodejky.

37. Ale tá, čo je ako sestra - rozumie si s tebou,
alebo ako priateľka - ide priamo do tvojho srdca,
alebo ako matka - praje si tvoje šťastie,
alebo ako slúžka - je poslušná - takú si cti ako rodinné božstvo.

38. Spoliehaj sa na jedlo v správnej (miere), ako na liek,
bez pahltnosti a odporu,
nie z márnivosti, alebo aby si sa predvádzal
a nie pre posadnutosť zdravím, ale len pre účel udržovania tela.

39. Pán slušných mravov, po tom, čo si strávil celý deň
a prvú a poslednú časť noci (cnostnými činmi),
ulož sa medzi týmito dvomi (časťami) k spánku s bdelou pozornosťou,
bez toho, aby si strávil svoj čas spánku neplodne.

40. Vždy správnym spôsobom medituj na lásku,
súcit, radosť a vyrovnanosť.
Dokonca aj keby si takto nedostal ten najvyšší (cieľ, nirvánu),
(aspoň) dosiahneš blaženosť Brahmovej ríše.

41. Prostredníctvom štyroch stavov dhjány mentálnej stability,
ktoré ťa zbavujú skúsenosti (objektov) ríše túžby, telesnej radosti,
mentálnej blaženosti a utrpenia,
dosiahneš šťastie rovné bohom nebeskej ríše Brahmov,
Žiarivého svetla, Plnej cnosti a Najväčšieho plodu.

42. Moc karmických činov, či cnostných alebo necnostných
sa odvíja od piatich aspektov:
od ich frekvencie; (od vášne, ) ktorá ich vedie;
neprítomnosti síl, ktoré tomu činu bránia;
(od úžitku, či škody, ktorú spôsobia) základni (voči ktorej sú smerované);
a od hlavných dobrých kvalít, ktoré má (ta základňa).
Preto sa usiluj v cnostných činoch (, ktoré majú týchto päť).

43. Práve tak ako pár štipiek soli dokáže zmeniť chuť malého množstva vody,
ale nie chuť rieky Gangy,
uvedom si, že malé negatívne činy sú vzhľadom
k ohromným koreňom cnosti, vskutku takéto.

44. Rozptýlenosť mysle a ľútosť, zlovôľa, zahmlená myseľ a ospalosť,
túžobné zámery a nerozhodné váhanie –
uvedom si, že týchto päť prekážok sú zlodeji,
ktorí kradnú klenoty cnostného (jednania).

45. Viera vo fakty, radostné úsilie a uvedomelosť,
pohrúžené sústredenie a rozlišujúca bdelosť
sú piatimi najvyššími krokmi v Dharme.
Usiluj o nich. Tieto sú známe ako sily a moci
a tiež to, čo ťa privedie k najvyššiemu bodu.

46. “Nevyšiel som poza chorobu, starobu, alebo smrť,
či odlúčenie od toho, čo je príjemné,
alebo poza to, čo mi spôsobí moja karma.”
Prostredníctvom brány tohto protijedu,
keď budeš takto opakovane premýšľať,
zabrániš tomu, aby si stal domýšľavým človekom.

47. Ak túžiš po vyššom zrode, či oslobodení,
uvykni sa na správny náhľad.
Lebo ľudia, ktorí majú zvrátený náhľad,
budú všetci zakúšať dozretie neúnosných (následkov).

48. Vedz, že ľudia, v skutočnosti, nepoznajú žiadne šťastie,
nie sú trvalí, nemajú ja, a nie sú čistí.
Tí, čo nemajú (tieto štyri) pozorné bdelosti
hľadia (na ľudí) štyrmi opačnými (spôsobmi)
a (toto) ich ničí.

49. Bolo povedané, že formy nie sú "ja",
"ja" nie je vlastníkom foriem,
"ja" nespočíva vo formách,
a formy nespočívajú v "ja".
Takýmto spôsobom cháp, že ostatné štyri uskupenia
sú (tiež) prázdne (od "ja", ktorého existencia je nemožná).

50. Uskupenia (nepochádzajú) z naplneného priania,
ani z (večného) času,
ani z prvotnej hmoty, ani z esencie,
ani z mocného stvoriteľa Íšvaru a ani nie bez príčiny.
Vedz, že sa objavujú z nevedomosti, karmických činov, a lipnutia.

51. Považovanie zvrátenej morálky, či jednania za to najlepšie,
nahliadanie tela nesprávnym spôsobom a nerozhodné váhanie -
Uvedom si, že tieto jarmá sú prekážkami
v bráne do mesta oslobodenia.

52. Oslobodenie závisí na tebe samom.
Keďže niet (čo získať) z pomoci druhých,
usiluj sa v (uskutočnení) štyroch právd
prostredníctvom (získania) vlastníctva počúvania, disciplíny,
a stability mysle.

53. Vždy sa cvič vo vyššej etickej disciplíne, vyššej rozlišujúcej bdelosti,
a vo vyššom mentálnom (sústredení).
Sto plus (sto) a päťdesiat plus (tri)
(mníšskych) cvičení (tvorí) prvý (vyšší výcvik)
a tri vyššie (výcviky) sú v ňom zhrnuté v plnej miere.

54. O Mocný pane, Sugata (Buddha) naznačil, že
bdelé vedomie charakteristického (jednania) tela
je jedinou cestou, po ktorej treba ísť.
Drž sa jej pevne, (dobre) si ju stráž.
Skrz úpadok bdelého vedomia, sa rozpadnú všetky princípy Dharmy.

55. Mnohé veci môžu zničiť tvoj život: je nestálejší
ako bublina na rieke, ktorú (na hladinu) vrhol vietor.
Akékoľvek oddialenie (smrti) by sa ti prihodilo -
vydýchnuť (po) nadýchnutí
a prebudiť sa po tom, čo si zaspal - je mimoriadne úžasné.

56. Koniec tela je, že skončí v popole, bude vysušené alebo zhnije,
alebo sa nakoniec stane výkalom. Uvedom si, že
keďže nemá žiadnu esenciu, je niečím, čo bude na konci strávené,
čo vyschne, zhnije alebo bude rozžuté na kúsky.

57. Dokonca aj keď zem, hora Méru a oceány –
tieto fyzické telesá –
zhoria pod páľavou siedmych sĺnk,
že nezostane ani ich popol,
čo povedať o niečom tak krehkom,
ako je telo muža?

58. Teda všetky tieto sú pominuteľné bez pevnej "duše",
nie sú útočiskom ani ochrancom ani miestom odpočinku.
Preto, najvyšší spomedzi ľudí, musíš rozvinúť zhnusenie
voči opakujúcej sa samsáre: nemá žiadnu esenciu ako banánovník (,ktorý je zvnútra dutý pozn. prekl.).

59. Keďže dokonca ťažšie, než stretnutie sa korytnačky
s dierou v osamelom jarme, ktoré sa nachádza na oceáne
je dosiahnutie ľudského stavu zo stavu lezúceho zvera,
pričiň sa nech sa (toto dosiahnutie) s ľudskými schopnosťami stane plodným
prostredníctvom praxe svätej Dharmy.

60. Ešte bláznivejšie, než keď niekto použije
zlatú nádobu zdobenú klenotmi na zvracanie
je že, keď sa niekto narodil ako človek
koná negatívne činy.

61. (Teraz) máš štyri veľké kolesá:
žiješ v krajine, ktorá je príhodná (pre Dharmu),
spoliehaš sa na sväté bytosti, si prirodzene duchovný
a aj v minulosti si vytváral zásluhy.

62. Mudrc (Buddha) povedal, že spoliehanie sa na duchovného majstra
(prináša) úplne naplnenie duchovného života.
Preto sa spoliehaj na sväté bytosti.
Toľkí dosiahli mier (nirvány)
spoliehajúc sa na Víťazných.

63. Znovuzrodenie ako niekto, kto má nesprávny, zvrátený náhľad,
ako zviera, hladný duch alebo v neradostnej ríši
alebo zrodenie na mieste, kde sa nevyskytujú slová Víťazného
alebo ako barbar
v divokej odľahlej oblasti, či ako hlupák a tupec,

64. alebo ako dlho žijúci boh - zrodenia ako ktorékoľvek (z týchto)
sú ôsmimi chybnými stavmi, v ktorých nie je sloboda.
Potom, čo si zistil, že títo nemajú žiadnu slobodu,
usiluj za účelom odvrátenia sa od ďalšieho zrodu.

65. Dobrý pane, rozvíjaj odpor k opakujúcej sa samsáre,
ktorá je zdrojom mnohých utrpení (ako je) neschopnosť
(získať) veci, ktoré chceš,
smrť, choroba, staroba a viac,
počúvaj o aspoň niektorých z týchto chýb.

66. Keďže sa otec (môže zrodiť) so štatútom syna,
matka so štatútom ženy;
tí, ktorí boli nepriateľmi so štatútom priateľov;
a môžu sa objaviť (aj) obrátené situácie,
kvôli tomu nie je v samsárických stavoch istota.

67. Každá (bytosť) vypila viac mlieka než vo (všetkých) štyroch oceánoch,
no i tak s pokračujúcimi samsárickými
(zrodmi) obyčajných bytostí,
ešte ostáva omnoho väčšie množstvo než je toto, ktoré vypijú.

68. Kopa tiel každej bytosti by bola masou
rovná hore Méru alebo by ju prekonala.
A pri guľôčkach vo veľkosti kameňa alebo borievky,
nestačí v skutku ani zem na spočítanie (koľko krát
bola každá bytosť) matkou (každej bytosti).

69. Po tom, ako sa staneš Indrom, ktorý je hodný úcty sveta,
opäť spadneš na zem silou karmy.
Dokonca aj keď zmeníš svoj stav na stav univerzálneho vládcu, Čakravartina,
neskôr sa v samsárických stavoch zmeníš na niekoho vo
v pozícii sluhu.

70. Po tom, čo si si dlhú dobu užíval potešenie z dotykov
pŕs a stehien panien v ríšach vyššieho zrodu,
sa budeš musieť opäť zveriť neúnosnému dotyku
nástrojov na drvenie, sekanie a spútavanie v peklách.

71. Po tom, čo si dlho prebýval na výšinách hory Méru,
s najskvelejším potešením, ktoré ti leží pri nohách,
ťa opäť zasiahne neúnosná bolesť
brodenia sa cez dymiace žeravé uhlíky a zahnívajúcu bažinu.
Premýšľaj o tom!

72. Po tom, čo ťa obsluhovali panny z ríš vyššieho zrodenia
a zabával si sa v príjemných a krásnych hájoch
opäť ti odseknú nohy, ruky, uši a nos
v miestach podobných hájom, kde sú listy ako meče.

73. Po tom, čo si sa kúpal s nebeskými pannami, ktoré majú nádherné tváre
v Nežne tečúcich (nebeských riekach) ktoré majú zlaté lotosy,
budeš opäť uvrhnutý do Neprekročiteľných pekelných riek
s neúnosne žieravými vriacimi vodami.

74. Po tom, čo si získal mimoriadne potešenia
žiaducich zmyslových objektov nebeských ríš
a potešenia stavu Brahmu
ktoré sú prosté pripútanosti, sa budeš musieť opäť zveriť
neprerušenému kontinuu utrpenia
z toho, že budeš palivom pre ohne
(neradostnej ríše) neochabujúcej bolesti.

75. Po tom, čo si dosiahol stav slnka alebo mesiaca
s tým, že svetlo tvojho tela ožaruje bezpočetné svety
sa opäť ocitneš v hlbokej temnote
a neuvidíš ani svoju vystretú ruku.

76. Tak dovoľ, nech pozitívna sila z (poznania, že samsára)
má takéto chyby
posilní svetlo lampy tvojej trojitej (praxe)
(inak) budeš sám uvrhnutý do neobmedzenej temnoty
ktorú nezaženie ani slnko ani mesiac.

77. Obmedzené bytosti, ktoré konajú chybné činy
čaká neustále utrpenie v neradostných ríšach:
(Známych ako) Oživujúca, Čierne vlákno, Intenzívne spaľujúca
Drviaca, Zavíjania, Nekončiacej bolesti a podobne.

78. Niektorých lisujú ako sezam, a podobne sú iní
drvení na prach podobný najjemnejšej múke.
Niektorých rozrežú pílami a podobne iných
rozseknú neznesiteľnými ostrými sekerami.

79. Podobne iných nútia piť až do úplného naplnenia
planúce vývary roztaveného, vriaceho tekutého (železa)
a iných napichujú skrz naskrz
na ostnaté železné koly planúce plameňmi.

80. Niektorí, čo ich premôžu zúrivé psy s oceľovými tesákmi,
vzpínajú ruky k nebesám
a iným, ktorí sú bezmocní, vyďobú havrany z ostrými železnými
zobákmi a drásajúcimi pazúrmi (oči).

81. Niektorí; ktorým spôsobujú červy, rôzne ploštice, ovady
a desaťtisíce čiernych sršňov také ukrutné
zranenia, ktorých je neúnosné sa dotýkať;
budú zjedení a spľundrovaní a tak kričia s nárekom.

82. Niektorí horia v mase planúceho uhlia, bez prestania
a s rozďaveným ústami
a niektorí sa varia vo veľkých kotloch zo železa
vznášajúc sa hore nohami ako ryžové knedlíky.

83. Ktokoľvek s negatívnou karmickou silou, kto sa nevyľaká na tisíc spôsobov,
po tom, ako počul o nezmerných utrpeniach v neradostných ríšach
od ktorých je oddelený púhym zastavením jediného dychu
musí mať srdce (tvrdé) ako diamant.

84. Pretože už samotný pohľad na maľby neradostných ríš,
počúvanie o nich, pripomínanie si (ich obrazov) v mysli,
čítanie o nich alebo (pozeranie) hier (o nich)
vytvára v tebe hrôzu,
čo potom povedať o tom, keď ich vlastne musíš zakúšať
ako neúnosný plod (tvojej negatívnej karmy)?

85. Tak ako spomedzi všetkých potešení, je to z vyčerpania lipnutia
ustanovené ako pán všetkých potešení,
sú tiež zo všetkých utrpení, utrpenia z neradostných ríš tie najneznesiteľnejšie.

86. Avšak akékoľvek utrpenie by mohlo v tomto (svete) byť,
keby ťa násilne po celý deň bodali tristo kopiami,
to sa ani zhruba (nepribližuje), to ani nezodpovedá ani zlomku
z najmenších utrpení v neradostných ríšach.

87. Hoci aj prežívaš mimoriadne neúnosné utrpenia ako sú tieto
po stovky miliónov rokov,
dovtedy kým sa nevyčerpá tvoja ničivá (karmická) sila,
taký život neopustíš.

88. Semienka týchto plodov ničivej sily
sú chybnými činmi tvojho tela, reči a mysle.
(tak) sa zo všetkých síl usiluj, aby
si nikdy nemal z nich ani len odrobinku.

89. Dokonca aj v stave zvieracieho zrodu,
sú všemožné druhy utrpenia:
(Zvieratá) sú zabíjané, zväzované, bité a tak ďalej.
Tí, ktorí sa vzdali (schopnosti) konať cnostne,
ktorá vedie k (stavu) mieru,
budú musieť zakúšať ukrutné požieranie sa navzájom.

90. Niektorých zabijú kvôli ich perlám, či vlne,
alebo kostiam, mäsu, či kožušine,
zatiaľ čo iných, ktorí sú bezmocní, donútia k otroctvu,
kopú ich, udierajú päsťami, či bičmi, alebo hákmi, či bodákmi.

91. Hladní duchovia majú tiež neprerušený prúd utrpenia,
ktorý pramení z toho, že hladujú za tým, po čom túžia.
Musia sa zveriť obzvlášť neúnosnému (stavu)
ktorý vyvstáva z toho, že sú hladní, smädní, je im zima, horúco a majú strach.

92. Niektorí majú bruchá tak (veľké) ako je veľká hora,
(tie sú spojené) s ústami, ktoré sú iba ako ucho ihly,
mučí ich hlad, nemajú schopnosť
zjesť ani najmenší kúsok špiny, ktorý niekto odhodil.

93. Niektorí majú nahé telá - len kosť a kožu,
sú ako uschnuté kmene palmýrových paliem;
zatiaľ čo iným žhnú do tmavej noci z úst (plamene)
a ako jedlo musia jesť planúci piesok, ktorý im sypú do úst.

94. Niektorí z nižších tried nenachádzajú ani špinu
ako je hnis, či výkaly, alebo krv a podobne
udierajú sa navzájom do tváre a hlcú mokvavý hnis
ktorý steká zo strúm na ich krkoch.

95. Im sa v lete zdá aj mesiac byť horúcim
a v zime aj slnko mrazivým;
zdá sa im, že stromy sú očesané od plodov
už len keď na ne pohliadnu
a pripadá im, že rieky vyschli.

96. Telá niektorých pevne zväzuje
kotviace lano karmy ich chybných činov,
ktoré ich núti zveriť sa neprestajnému utrpeniu
bez toho, aby zomreli po tisícich, či desaťtisícich rokoch.

97. Akékoľvek sú utrpenia, (všetky) jednej chuti,
ktoré sa takto dostávajú hladným duchom,
ich príčina je, že sa ako ľudia tešili z lakomstva
a Buddha povedal, že lakomci sú mrzkí.

98. Hoci (majú nebeské bytosti) s vyšším štatútom veľkú rozkoš,
úroveň ich utrpenia v čase smrti
a ich úpadok je väčší než to.
Po zvážení toho, by úctyhodní ľudia nikdy viac netúžili po
vyčerpateľných vyšších zrodoch.

99. “Farba tvojho tela stratí svoju krásu;
netešíš sa zo svojich trónov; tvoje vence z kvetov zvädnú;
tvoje oblečenie začne smrdieť; a z tvojho tela vzchádza pot,
čo sa predtým nedialo,”

100. (Týchto) päť skorých znakov, ktoré predznamenávajú tvoju smrť a úpadok
z vyššieho stavu
sa objavujú nebešťanom v stavoch vyššieho zrodenia,
práve tak, ako sa (objavujú) znaky smrti ľuďom na zemi
a predznamenávajú blížiacu sa smrť.

101. Ak im v čase úpadku z nebeských svetov
neostáva žiaden zvyšok
z celej konštruktívnej sily, menia sa potom
bez toho, aby to mali pod kontrolou na stav zrodu zvieraťa,
hladného ducha,
alebo bytosti lapenej v neradostnej ríši, nech už je to ktorákoľvek.

102. Polobohovia majú tiež veľké mentálne utrpenie
a to kvôli nepriateľstvu voči sláve nebešťanov, ktoré majú v povahe.
Hoci sú inteligentní, nedokážu vidieť pravdu
pre zatemnenia (ich) stavu zrodu.

103. Keďže je opakujúca sa samsára takáto, nie je nič úžasné zrodiť sa
ako nebešťan, človek, bytosť neradostnej ríše, hladný duch alebo zviera.
Tak vedz, že znovuzrodenie je niečo, o čom sa ukáže,
že (to nie je nič viac) než nádoba pre mnohé ujmy.

104. Tak, aj keby sa ti náhle vznietil oheň na hlave, či na tvojom odeve,
vzdaj sa pokusov o ich uhasenie a miesto toho sa usiluj
v smere snahy o uhasenie ďalšieho nutkavého zrodu.
Niet potreby, ktorá by bola nadradená tejto.

105. S etickou disciplínou, rozlišujúcou bdelosťou a mentálnou stálosťou
dosiahni najvyšší stav nirvány, pokojný, skrotený a bez poškvŕn,
bez starnutia, bez umierania a nevyčerpateľný,
nezávislý od zeme, vody, ohňa a vetra, slnka a mesiaca.

106. Bdelé uvedomenie, bdelosť rozlišujúca javy, vytrvalosť,
radosť, pružnosť, meditačné pohrúženie a vyrovnanosť -
toto je sedem vetiev (, ktoré sú príčinou) pre očistený stav:
sú sieťou konštruktívnych faktorov, ktoré prinášajú dosiahnutie nirvány.

107. Bez rozlišujúcej bdelosti, niet mentálnej stability
a bez mentálnej stability tiež niet rozlišujúcej bdelosti.
Ale ktokoľvek, kto má obe, bude schopný urobiť oceán (svojej) nutkavej existencie
mláčkou v odtlačku kopyta vola.

108. (Buddha,) príbuzný Slnka, vyhlásil, že je
štrnásť (bodov, ku ktorým) nebude dávať svetu (odpoveď).
Nech sú čímkoľvek, nepremýšľaj o nich.
Myseľ, ktorá sa nimi (zapodieva),
nie je tá, ktorá dokáže upokojiť (utrpenie).

109. Z nevedomosti sa objavujú karmické impulzy,
z nich sa objavuje vedomie, z neho meno a forma,
z nich pochádzajú zmyslové schopnosti
a z nich kontaktujúca bdelosť, tak to prehlásil znalý Mudrc.

110. Z kontaktujúcej bdelosti,
sa objavuje pociťovanie (úrovne šťastia),
na základe pociťovania začína vyvstávať lipnutie,
z lipnutia sa rozvíja vrhajúca tendencia,
z nej impulz pre ďalšiu existenciu
a z impulzu pre ďalšiu existenciu, znovuzrodenie.

111. Keď nastalo znovuzrodenie, tak sa objaví mimoriadne veľké množstvo
utrpenia, ako je zármutok, choroba, starnutie,
nestretnutie sa s tým, po čom túžime a strach zo smrti,
ale zastavením znovuzrodzovania ustanú aj všetky tieto utrpenia.

112. Toto vzájomne závislé povstávanie,
najviac opatrovaný klenot v poklade
výrokov Víťazného, je hlboké.
Ktokoľvek ho nahliada správnym spôsobom, vidí Buddhu,
Najvyššieho znalca skutočnosti.

113. Správny náhľad a živobytie a úsilie,
bdelé uvedomenie a meditačné pohrúženie,
správna reč a správne jednanie
a správne zmýšľanie sú ôsmimi vetvami cesty:
Je treba, aby si na nich meditoval za účelom toho, aby si si priniesol
mier (nirvány).

114. Toto znovuzrodenie je utrpenie, to, čo sa volá lipnutie
je toho širokosiahlym pôvodcom;
zastavenie toho je oslobodením a cesta
pre dosiahnutie toho je osemdielna:
sú to tie vetvy cesty Árjov.

115. Keďže je to tak, potrebuješ sa vždy usilovať o to,
aby si videl Štyri pravdy árjov.
Dokonca aj tí hospodári, ktorí majú v hrsti veľké svetské bohatstvo
dokážu s bdelosťou prebrodiť rieku
rušivých emócií.

116. Ktokoľvek dovolil Dharme, aby sa (v ňom) manifestovala -
takí ľudia, nie sú v skutku (bytosťami), ktoré by spadli z nebies;
nie sú (bytosťami), ktoré vyrašili ako obilie
z lona zeme,
boli to predtým len obyčajní ľudia, ktorí boli závislí
na svojich rušivých emóciách a tak,

117. načo (ti) radiť viac, Nebojácny?
Najdôležitejšia rada, ktorá je k úžitku je táto:
Skroť svoju myseľ! Víťazný majster prehlásil:
“Myseľ je koreňom Dharmy.”

118. Nech sú pokyny v týchto slovách pre teba akékoľvek,
bolo by aj pre mnícha ťažké ich dokonale dodržiavať.
(Tak sa pokús) o to, aby sa esenciálnou podstatou tvojho jednania
stali ktorékoľvek aspekty z týchto, (ktoré dokážeš pojať)
a tým, že sa odovzdáš dobrým kvalitám, ktoré z toho (plynú),
urobíš tento život zmysluplným.

119. Po tom, ako si sa potešil zo všetkých cnostných (činov) každého
a plne si ich venoval pre dosiahnutie stavu Buddhu,
vrátane troch aspektov tvojho vlastného dobrého jednania
tak potom s touto hromadou pozitívnej (sily) z toho,

120. Ovládneš v bezpočte zrodov všetky jógy
vo svetoch bohov a ľudí
a postaráš sa o množstvo ubiedených bytostí
s jednaním Árju Avalókitešvaru,

121. po tom, ako prijmeš posledné znovuzrodenie a zbavíš sa
choroby, staroby, túžby a hnevu,
urob ten život nezmerne dlhým ako strážca sveta,
ako Víťazný majster Amitábha v (jeho) Buddhovskom poli.

122, 123. Po tom, ako rozšíriš naprieč nebeskými ríšami, priestorom
a na povrchu zeme
nepoškvrnenú slávu rozlišujúcej bdelosti, etickej disciplíny a štedrého dávania a následne po dosiahnutí mocného stavu Víťazného - ktorý ľuďom na zemi a nebešťanom vo vyšších ríšach úplne a s konečnou platnosťou utišuje ich pôžitok z potešení s nádhernými mladými pannami a z iných pôžitkov,
inými slovami, ktorý pre masy obmedzených bytostí,
ktoré sú ubiedené svojimi rušivými emóciami,
utišuje ich strachy, ich zrody a ich smrti -
potom dosiahni najvyšší stav,
ktorý je poza pominuteľným svetom: ktorý je len menom; je nebojácny vo svojom mieri; nestarnúci; ktorý nikdy nemá chybu.