Árja Nágárdžúna
V sanskrte: Suhrlekha
V tibetskom jazyku: Šepä Tringjig
V tibetskom jazyku: Šepä Tringjig
Do anglického jazyka preložil Alexander Berzin
1. Ó ty, ktorý máš povahu dobrých kvalít, ktorý si sa stal
prostredníctvom cnostných činov ctihodným,
prosím načúvaj týmto (veršom) vo vznešenej metrickej kompozícii,
ktoré som zložil, za účelom (vštepenia)
zámeru pre pozitívnu silu, ktorá pochádza z (nasledovania)
výkladov reči Sugatu.
2. Práve tak, ako múdri uctievajú sochu Sugatu -
dokonca aj ak je z dreva - nezáležiac na tom, ako bola urobená;
podobne, hoci bude táto moja poézia chabá, prosím nepohŕdaj ňou,
keďže je založená na vyjadreniach posvätnej Dharmy.
3. Hoci už hojnosť zvučných slov Veľkého mudrca (Buddhu)
vstúpila do tvojho srdca,
nie je niečo, čo bolo vyrobené z vápenca, ešte belšie
v svetle zimného mesiaca?
4. Víťaz vyhlásil šesť (objektov) pre neustálu bdelosť:
Buddhu, Dharmu, Sanghu,
štedré dávanie, etickú disciplínu a nebeských dévov.
Buď si neprestajne bdelo vedomý dobrých kvalít týchto.
5. Vždy sa telom, rečou a mysľou zveruj
desiatim cestám cnostnej karmy;
odvracaj sa od omamných látok a podobne
sa tiež teš z živobytí, ktoré sú cnostné.
6. Po tom, ako si si uvedomil, že všetok majetok je pominuteľný
a bez esencie,
buď správnym spôsobom štedrý k
mníchom, bráhmanom, chudobným a tvojim príbuzným;
pretože po smrti niet lepšieho priateľa než je štedrosť.
7. Musíš sa zveriť etickej disciplíne, ktorá nie je
skompromitovaná,
nie je poškodená, ani skorumpovaná a ani prekročená.
Bolo povedané, že etická disciplína je základom
všetkých dobrých kvalít,
ako je zem (základom) pre všetko pohyblivé a nepohyblivé.
8. Štedrosť, etika, trpezlivosť, vytrvalosť, meditačná stabilita
a podobne rozlišujúca múdrosť, to sú nezmerné ďalekosiahle spôsoby jednania.
Rozširuj ich a staň sa Mocným pánom víťazných,
ktorý dosiahol druhý breh podmienenej existencie.
9. Ktorákoľvek rodina, kde ctia otca a matku,
bude spoločne s Brahmom a spoločne s učiteľmi;
bude známa tým, že ich ctí
a potom tiež dosiahne zrod vo vyšších ríšach.
10. Keď sa človek vzdá ubližovania, kradnutia, sexuálnej aktivity, klamania,
alkoholu a pripútanosti k jedeniu v nevhodný čas,
potešenia z vysokých postelí a sedadiel,
piesní, tanca a všemožných šperkov,
11. a prijme týchto osem vetiev, ktoré napodobňujú
etickú disciplínu oslobodených arhatov,
týchto dvadsať jeden sľubov dá mužom a ženám
príťažlivé telo boha z ríše túžob.
12. Ako nepriateľov vnímaj chamtivosť, podlosť, pretvárku,
pripútanosť, lenivosť, falošnú pýchu,
túžbu, nenávisť a nafúkanosť pre veľkosť vlastnej kasty,
výzor, vzdelanie, mladosť a moc.
13. Mudrc prehlásil, že starostlivosť je (mentálny) postoj
pre nektár (nesmrteľnosti),
zatiaľ čo ľahostajnosť je postojom pre smrť.
Preto na posilnenie tvojich cnostných zámerov v Dharme
potrebuješ mať vždy starostlivý prístup tým, že budeš vnímavý.
14. Ktokoľvek bol predtým ľahostajný
a neskôr rozvinie starostlivý prístup,
sa stane krásnym ako mesiac, keď ho opustili mraky,
ako Nanda, Angulimála, Adžatašatru a Udajana.
15. Teda, keďže niet skúšky rovnej trpezlivosti,
nesmieš dať hnevu príležitosť (sa objaviť).
Buddha prehlásil, že zbavenie sa hnevu
prináša dosiahnutie stavu nenávratu.
16. Prechovávaním nenávisti, mysliac si: "Tento ma urazil;
tento mi prekazil plány a tento ma porazil;
tento ma obral o majetok,"
Budú konflikty narastať čoraz viac.
Ktokoľvek sa zbaví nenávisti, má pokojný spánok.
17. Vedz, že myšlienky môžu byť ako obrazy namaľované
na vode, na zemi a na kameni.
Spomedzi týchto je pre ľudí s vášňami najlepšie byť ako to prvé,
zatiaľ čo pre ľudí s prianiami pre Dharmu je najlepšie byť ako to posledné.
18. Víťaz (Buddha) prehlásil, že slová ľudí sú troch druhov:
ako med, (ako) kvety alebo (ako) výkaly -
(menovite) tie, čo sú príjemné srdcu; tie, čo sú pravdivé a tie, čo vyjadrujú nepravdu.
Spomedzi týchto sa zbav tých posledných.
19. Sú štyri (druhy) ľudí: tí, ktorí sa zo svetla dostanú do svetla;
tí, ktorí sa z tmy dostanú do tmy;
tí, ktorí sa zo svetla dostanú do tmy
a tí, ktorý sa z tmy dostanú do svetla. Buď ako tí prví.
20. Ľudia sú ako plody manga: nezrelí, ale zdanlivo zrelí;
zrelí, ale zdanlivo nezrelí; nezrelí, čo vyzerajú byť nezrelí
a zrelí, čo vyzerajú byť zrelí.
Cháp, že sú takíto.
21. Nepozeraj po ženách druhých, ale ak ich náhodou uvidíš,
rozpoznaj ich v závislosti na ich veku
ako tvoju matku, tvoju dcéru alebo tvoju sestru. Ak sa objaví túžba,
dobre pouvažuj nad tým, (že ich telá sú) z podstaty nečisté.
22. Drž pevne svoju myseľ, keď začína blúdiť, akoby bola
ako tvoja učenosť, podobná dieťaťu, pripomínajúca poklad, či porovnateľná s tvojim životom.
Odvráť sa od potešení zmyslových objektov akoby boli ako
jed, otrava, zbraň, nepriateľ či oheň.
23. Zmyslové objekty prinášajú pohromu! Pán víťazov povedal,
že sú ako plod kimpaky - (sladké zvonka, ale trpké zvnútra).
Zanechaj ich! Ich železnými reťazami,
sú svetskí ľudia pripútaní k väzeniu opakujúcej sa samsáry.
24. Spomedzi tých, ktorí víťazia nad objektmi
neustále túlajúcich sa šiestich zmyslov
a tých, ktorí víťazia nad armádami nepriateľov,
uprednostňujú múdri tých prvých ako najlepších hrdinov.
25. Pozri na telo mladej ženy, samo o sebe,
odporným smradom pripomína nádobu pre všetky nečistoty,
ktorá preteká deviatimi dierami, je ťažké ju naplniť a je pokrytá kožou
a osve pozri aj na jeho ozdoby.
26. Tiež si uvedom, že chtivosť v tých, čo túžia (po zmyslových objektoch)
je ako (to, čo sa deje) s malomocným, ktorého zožierajú červy,
ktorý si pre svoje pohodlie založil oheň
avšak nenachádza úľavu.
27. Aby si uvidel najhlbšiu (pravdu), vytvor si návyk
venovať javom pozornosť správnym spôsobom.
Neexistuje žiadny iný protijed,
ktorý by mal také kvality ako tento.
28. Hoci môže niekto mať dobrú kastu, vzhľad a vzdelanie,
ak mu chýba rozlišujúca múdrosť a etika, nie je hodný úcty.
Keďže je to tak, kohokoľvek, kto má tieto dve kvality,
si treba ctiť, aj keby mu chýbali iné dobré vlastnosti.
29. Ó uskutočniteľ samsáry. Nemaj za objekt tvojej mysle
osem pominuteľných vecí sveta:
menovite, materiálny zisk a stratu, šťastie a nešťastie,
veci, ktoré sa príjemne počúvajú a ktoré sa počúvajú nepríjemne, chválu a pohanenie.
Buď (k nim) ľahostajný.
30. Nesmieš konať žiadne negatívne činy,
dokonca ani pre dobro bráhmana, mnícha, boha, či hosťa,
alebo tvojho otca, tvojej matky, tvojho dieťaťa, tvojej kráľovnej, či tvojich spoločníkov.
Oni si z pekelných plodov toho konania nevezmú ani malý diel.
31. Hoci ťa hocaké vykonanie negatívnych karmických činov,
asi nepretne okamžite ako meč;
aj tak keď príde smrť,
akékoľvek karmické následky sa objavia, budú zjavné.
32. Mudrc (Buddha) povedal, že dôvera, etická disciplína, štedrosť, počúvanie,
morálna zdržanlivosť, starostlivosť o to, ako tvoje činy pôsobia na druhých
a rozlišujúca múdrosť je sedem drahokamov vznešených (árjov).
Cháp, že iné, obyčajné drahokamy nemajú význam.
33. Hazard s kockami, vyhľadávanie (bezvýznamných) zhromaždení,
lenivosť, spoliehanie sa na nedobrých priateľov,
omamné látky a potulky nocou
prinášajú horšie zrody a úpadok tvojej slávy.
Týchto šesť zanechaj.
34. Učiteľ bohov a ľudí povedal vynikajúcim spôsobom,
že spomedzi všetkých pokladov je spokojnosť tým najlepším.
Teda buď úplne spokojný. Ak poznáš spokojnosť,
dokonca ak aj nemáš žiaden majetok, budeš dokonale bohatý.
35. Dobrý pane, práve tak, ako tí, čo majú veľké majetky, majú problémy,
to nie je prípad tých, čo majú málo túžob.
Koľko majú najprednejší z nágov hláv,
toľko problémov sa objavuje z (klenotov, ktoré nosia na) nich.
36. Vyhni sa (sobášu) s týmito tromi (druhmi) žien,
s tými, ktorý povaha je: spolčovať sa s tvojimi nepriateľmi - ako vrahyne,
pohŕdať svojimi manželmi - ako barónky,
alebo lúpiť a kradnúť dokonca aj drobnosti - ako zlodejky.
37. Ale tá, čo je ako sestra - rozumie si s tebou,
alebo ako priateľka - ide priamo do tvojho srdca,
alebo ako matka - praje si tvoje šťastie,
alebo ako slúžka - je poslušná - takú si cti ako rodinné božstvo.
38. Spoliehaj sa na jedlo v správnej (miere), ako na liek,
bez pahltnosti a odporu,
nie z márnivosti, alebo aby si sa predvádzal
a nie pre posadnutosť zdravím, ale len pre účel udržovania tela.
39. Pán slušných mravov, po tom, čo si strávil celý deň
a prvú a poslednú časť noci (cnostnými činmi),
ulož sa medzi týmito dvomi (časťami) k spánku s bdelou pozornosťou,
bez toho, aby si strávil svoj čas spánku neplodne.
40. Vždy správnym spôsobom medituj na lásku,
súcit, radosť a vyrovnanosť.
Dokonca aj keby si takto nedostal ten najvyšší (cieľ, nirvánu),
(aspoň) dosiahneš blaženosť Brahmovej ríše.
41. Prostredníctvom štyroch stavov dhjány mentálnej stability,
ktoré ťa zbavujú skúsenosti (objektov) ríše túžby, telesnej radosti,
mentálnej blaženosti a utrpenia,
dosiahneš šťastie rovné bohom nebeskej ríše Brahmov,
Žiarivého svetla, Plnej cnosti a Najväčšieho plodu.
42. Moc karmických činov, či cnostných alebo necnostných
sa odvíja od piatich aspektov:
od ich frekvencie; (od vášne, ) ktorá ich vedie;
neprítomnosti síl, ktoré tomu činu bránia;
(od úžitku, či škody, ktorú spôsobia) základni (voči ktorej sú smerované);
a od hlavných dobrých kvalít, ktoré má (ta základňa).
Preto sa usiluj v cnostných činoch (, ktoré majú týchto päť).
43. Práve tak ako pár štipiek soli dokáže zmeniť chuť malého množstva vody,
ale nie chuť rieky Gangy,
uvedom si, že malé negatívne činy sú vzhľadom
k ohromným koreňom cnosti, vskutku takéto.
44. Rozptýlenosť mysle a ľútosť, zlovôľa, zahmlená myseľ a ospalosť,
túžobné zámery a nerozhodné váhanie –
uvedom si, že týchto päť prekážok sú zlodeji,
ktorí kradnú klenoty cnostného (jednania).
45. Viera vo fakty, radostné úsilie a uvedomelosť,
pohrúžené sústredenie a rozlišujúca bdelosť
sú piatimi najvyššími krokmi v Dharme.
Usiluj o nich. Tieto sú známe ako sily a moci
a tiež to, čo ťa privedie k najvyššiemu bodu.
46. “Nevyšiel som poza chorobu, starobu, alebo smrť,
či odlúčenie od toho, čo je príjemné,
alebo poza to, čo mi spôsobí moja karma.”
Prostredníctvom brány tohto protijedu,
keď budeš takto opakovane premýšľať,
zabrániš tomu, aby si stal domýšľavým človekom.
47. Ak túžiš po vyššom zrode, či oslobodení,
uvykni sa na správny náhľad.
Lebo ľudia, ktorí majú zvrátený náhľad,
budú všetci zakúšať dozretie neúnosných (následkov).
48. Vedz, že ľudia, v skutočnosti, nepoznajú žiadne šťastie,
nie sú trvalí, nemajú ja, a nie sú čistí.
Tí, čo nemajú (tieto štyri) pozorné bdelosti
hľadia (na ľudí) štyrmi opačnými (spôsobmi)
a (toto) ich ničí.
49. Bolo povedané, že formy nie sú "ja",
"ja" nie je vlastníkom foriem,
"ja" nespočíva vo formách,
a formy nespočívajú v "ja".
Takýmto spôsobom cháp, že ostatné štyri uskupenia
sú (tiež) prázdne (od "ja", ktorého existencia je nemožná).
50. Uskupenia (nepochádzajú) z naplneného priania,
ani z (večného) času,
ani z prvotnej hmoty, ani z esencie,
ani z mocného stvoriteľa Íšvaru a ani nie bez príčiny.
Vedz, že sa objavujú z nevedomosti, karmických činov, a lipnutia.
51. Považovanie zvrátenej morálky, či jednania za to najlepšie,
nahliadanie tela nesprávnym spôsobom a nerozhodné váhanie -
Uvedom si, že tieto jarmá sú prekážkami
v bráne do mesta oslobodenia.
52. Oslobodenie závisí na tebe samom.
Keďže niet (čo získať) z pomoci druhých,
usiluj sa v (uskutočnení) štyroch právd
prostredníctvom (získania) vlastníctva počúvania, disciplíny,
a stability mysle.
53. Vždy sa cvič vo vyššej etickej disciplíne, vyššej rozlišujúcej bdelosti,
a vo vyššom mentálnom (sústredení).
Sto plus (sto) a päťdesiat plus (tri)
(mníšskych) cvičení (tvorí) prvý (vyšší výcvik)
a tri vyššie (výcviky) sú v ňom zhrnuté v plnej miere.
54. O Mocný pane, Sugata (Buddha) naznačil, že
bdelé vedomie charakteristického (jednania) tela
je jedinou cestou, po ktorej treba ísť.
Drž sa jej pevne, (dobre) si ju stráž.
Skrz úpadok bdelého vedomia, sa rozpadnú všetky princípy Dharmy.
55. Mnohé veci môžu zničiť tvoj život: je nestálejší
ako bublina na rieke, ktorú (na hladinu) vrhol vietor.
Akékoľvek oddialenie (smrti) by sa ti prihodilo -
vydýchnuť (po) nadýchnutí
a prebudiť sa po tom, čo si zaspal - je mimoriadne úžasné.
56. Koniec tela je, že skončí v popole, bude vysušené alebo zhnije,
alebo sa nakoniec stane výkalom. Uvedom si, že
keďže nemá žiadnu esenciu, je niečím, čo bude na konci strávené,
čo vyschne, zhnije alebo bude rozžuté na kúsky.
57. Dokonca aj keď zem, hora Méru a oceány –
tieto fyzické telesá –
zhoria pod páľavou siedmych sĺnk,
že nezostane ani ich popol,
čo povedať o niečom tak krehkom,
ako je telo muža?
58. Teda všetky tieto sú pominuteľné bez pevnej "duše",
nie sú útočiskom ani ochrancom ani miestom odpočinku.
Preto, najvyšší spomedzi ľudí, musíš rozvinúť zhnusenie
voči opakujúcej sa samsáre: nemá žiadnu esenciu ako banánovník (,ktorý je zvnútra dutý pozn. prekl.).
59. Keďže dokonca ťažšie, než stretnutie sa korytnačky
s dierou v osamelom jarme, ktoré sa nachádza na oceáne
je dosiahnutie ľudského stavu zo stavu lezúceho zvera,
pričiň sa nech sa (toto dosiahnutie) s ľudskými schopnosťami stane plodným
prostredníctvom praxe svätej Dharmy.
60. Ešte bláznivejšie, než keď niekto použije
zlatú nádobu zdobenú klenotmi na zvracanie
je že, keď sa niekto narodil ako človek
koná negatívne činy.
61. (Teraz) máš štyri veľké kolesá:
žiješ v krajine, ktorá je príhodná (pre Dharmu),
spoliehaš sa na sväté bytosti, si prirodzene duchovný
a aj v minulosti si vytváral zásluhy.
62. Mudrc (Buddha) povedal, že spoliehanie sa na duchovného majstra
(prináša) úplne naplnenie duchovného života.
Preto sa spoliehaj na sväté bytosti.
Toľkí dosiahli mier (nirvány)
spoliehajúc sa na Víťazných.
63. Znovuzrodenie ako niekto, kto má nesprávny, zvrátený náhľad,
ako zviera, hladný duch alebo v neradostnej ríši
alebo zrodenie na mieste, kde sa nevyskytujú slová Víťazného
alebo ako barbar
v divokej odľahlej oblasti, či ako hlupák a tupec,
64. alebo ako dlho žijúci boh - zrodenia ako ktorékoľvek (z týchto)
sú ôsmimi chybnými stavmi, v ktorých nie je sloboda.
Potom, čo si zistil, že títo nemajú žiadnu slobodu,
usiluj za účelom odvrátenia sa od ďalšieho zrodu.
65. Dobrý pane, rozvíjaj odpor k opakujúcej sa samsáre,
ktorá je zdrojom mnohých utrpení (ako je) neschopnosť
(získať) veci, ktoré chceš,
smrť, choroba, staroba a viac,
počúvaj o aspoň niektorých z týchto chýb.
66. Keďže sa otec (môže zrodiť) so štatútom syna,
matka so štatútom ženy;
tí, ktorí boli nepriateľmi so štatútom priateľov;
a môžu sa objaviť (aj) obrátené situácie,
kvôli tomu nie je v samsárických stavoch istota.
67. Každá (bytosť) vypila viac mlieka než vo (všetkých) štyroch oceánoch,
no i tak s pokračujúcimi samsárickými
(zrodmi) obyčajných bytostí,
ešte ostáva omnoho väčšie množstvo než je toto, ktoré vypijú.
68. Kopa tiel každej bytosti by bola masou
rovná hore Méru alebo by ju prekonala.
A pri guľôčkach vo veľkosti kameňa alebo borievky,
nestačí v skutku ani zem na spočítanie (koľko krát
bola každá bytosť) matkou (každej bytosti).
69. Po tom, ako sa staneš Indrom, ktorý je hodný úcty sveta,
opäť spadneš na zem silou karmy.
Dokonca aj keď zmeníš svoj stav na stav univerzálneho vládcu, Čakravartina,
neskôr sa v samsárických stavoch zmeníš na niekoho vo
v pozícii sluhu.
70. Po tom, čo si si dlhú dobu užíval potešenie z dotykov
pŕs a stehien panien v ríšach vyššieho zrodu,
sa budeš musieť opäť zveriť neúnosnému dotyku
nástrojov na drvenie, sekanie a spútavanie v peklách.
71. Po tom, čo si dlho prebýval na výšinách hory Méru,
s najskvelejším potešením, ktoré ti leží pri nohách,
ťa opäť zasiahne neúnosná bolesť
brodenia sa cez dymiace žeravé uhlíky a zahnívajúcu bažinu.
Premýšľaj o tom!
72. Po tom, čo ťa obsluhovali panny z ríš vyššieho zrodenia
a zabával si sa v príjemných a krásnych hájoch
opäť ti odseknú nohy, ruky, uši a nos
v miestach podobných hájom, kde sú listy ako meče.
73. Po tom, čo si sa kúpal s nebeskými pannami, ktoré majú nádherné tváre
v Nežne tečúcich (nebeských riekach) ktoré majú zlaté lotosy,
budeš opäť uvrhnutý do Neprekročiteľných pekelných riek
s neúnosne žieravými vriacimi vodami.
74. Po tom, čo si získal mimoriadne potešenia
žiaducich zmyslových objektov nebeských ríš
a potešenia stavu Brahmu
ktoré sú prosté pripútanosti, sa budeš musieť opäť zveriť
neprerušenému kontinuu utrpenia
z toho, že budeš palivom pre ohne
(neradostnej ríše) neochabujúcej bolesti.
75. Po tom, čo si dosiahol stav slnka alebo mesiaca
s tým, že svetlo tvojho tela ožaruje bezpočetné svety
sa opäť ocitneš v hlbokej temnote
a neuvidíš ani svoju vystretú ruku.
76. Tak dovoľ, nech pozitívna sila z (poznania, že samsára)
má takéto chyby
posilní svetlo lampy tvojej trojitej (praxe)
(inak) budeš sám uvrhnutý do neobmedzenej temnoty
ktorú nezaženie ani slnko ani mesiac.
77. Obmedzené bytosti, ktoré konajú chybné činy
čaká neustále utrpenie v neradostných ríšach:
(Známych ako) Oživujúca, Čierne vlákno, Intenzívne spaľujúca
Drviaca, Zavíjania, Nekončiacej bolesti a podobne.
78. Niektorých lisujú ako sezam, a podobne sú iní
drvení na prach podobný najjemnejšej múke.
Niektorých rozrežú pílami a podobne iných
rozseknú neznesiteľnými ostrými sekerami.
79. Podobne iných nútia piť až do úplného naplnenia
planúce vývary roztaveného, vriaceho tekutého (železa)
a iných napichujú skrz naskrz
na ostnaté železné koly planúce plameňmi.
80. Niektorí, čo ich premôžu zúrivé psy s oceľovými tesákmi,
vzpínajú ruky k nebesám
a iným, ktorí sú bezmocní, vyďobú havrany z ostrými železnými
zobákmi a drásajúcimi pazúrmi (oči).
81. Niektorí; ktorým spôsobujú červy, rôzne ploštice, ovady
a desaťtisíce čiernych sršňov také ukrutné
zranenia, ktorých je neúnosné sa dotýkať;
budú zjedení a spľundrovaní a tak kričia s nárekom.
82. Niektorí horia v mase planúceho uhlia, bez prestania
a s rozďaveným ústami
a niektorí sa varia vo veľkých kotloch zo železa
vznášajúc sa hore nohami ako ryžové knedlíky.
83. Ktokoľvek s negatívnou karmickou silou, kto sa nevyľaká na tisíc spôsobov,
po tom, ako počul o nezmerných utrpeniach v neradostných ríšach
od ktorých je oddelený púhym zastavením jediného dychu
musí mať srdce (tvrdé) ako diamant.
84. Pretože už samotný pohľad na maľby neradostných ríš,
počúvanie o nich, pripomínanie si (ich obrazov) v mysli,
čítanie o nich alebo (pozeranie) hier (o nich)
vytvára v tebe hrôzu,
čo potom povedať o tom, keď ich vlastne musíš zakúšať
ako neúnosný plod (tvojej negatívnej karmy)?
85. Tak ako spomedzi všetkých potešení, je to z vyčerpania lipnutia
ustanovené ako pán všetkých potešení,
sú tiež zo všetkých utrpení, utrpenia z neradostných ríš tie najneznesiteľnejšie.
86. Avšak akékoľvek utrpenie by mohlo v tomto (svete) byť,
keby ťa násilne po celý deň bodali tristo kopiami,
to sa ani zhruba (nepribližuje), to ani nezodpovedá ani zlomku
z najmenších utrpení v neradostných ríšach.
87. Hoci aj prežívaš mimoriadne neúnosné utrpenia ako sú tieto
po stovky miliónov rokov,
dovtedy kým sa nevyčerpá tvoja ničivá (karmická) sila,
taký život neopustíš.
88. Semienka týchto plodov ničivej sily
sú chybnými činmi tvojho tela, reči a mysle.
(tak) sa zo všetkých síl usiluj, aby
si nikdy nemal z nich ani len odrobinku.
89. Dokonca aj v stave zvieracieho zrodu,
sú všemožné druhy utrpenia:
(Zvieratá) sú zabíjané, zväzované, bité a tak ďalej.
Tí, ktorí sa vzdali (schopnosti) konať cnostne,
ktorá vedie k (stavu) mieru,
budú musieť zakúšať ukrutné požieranie sa navzájom.
90. Niektorých zabijú kvôli ich perlám, či vlne,
alebo kostiam, mäsu, či kožušine,
zatiaľ čo iných, ktorí sú bezmocní, donútia k otroctvu,
kopú ich, udierajú päsťami, či bičmi, alebo hákmi, či bodákmi.
91. Hladní duchovia majú tiež neprerušený prúd utrpenia,
ktorý pramení z toho, že hladujú za tým, po čom túžia.
Musia sa zveriť obzvlášť neúnosnému (stavu)
ktorý vyvstáva z toho, že sú hladní, smädní, je im zima, horúco a majú strach.
92. Niektorí majú bruchá tak (veľké) ako je veľká hora,
(tie sú spojené) s ústami, ktoré sú iba ako ucho ihly,
mučí ich hlad, nemajú schopnosť
zjesť ani najmenší kúsok špiny, ktorý niekto odhodil.
93. Niektorí majú nahé telá - len kosť a kožu,
sú ako uschnuté kmene palmýrových paliem;
zatiaľ čo iným žhnú do tmavej noci z úst (plamene)
a ako jedlo musia jesť planúci piesok, ktorý im sypú do úst.
94. Niektorí z nižších tried nenachádzajú ani špinu
ako je hnis, či výkaly, alebo krv a podobne
udierajú sa navzájom do tváre a hlcú mokvavý hnis
ktorý steká zo strúm na ich krkoch.
95. Im sa v lete zdá aj mesiac byť horúcim
a v zime aj slnko mrazivým;
zdá sa im, že stromy sú očesané od plodov
už len keď na ne pohliadnu
a pripadá im, že rieky vyschli.
96. Telá niektorých pevne zväzuje
kotviace lano karmy ich chybných činov,
ktoré ich núti zveriť sa neprestajnému utrpeniu
bez toho, aby zomreli po tisícich, či desaťtisícich rokoch.
97. Akékoľvek sú utrpenia, (všetky) jednej chuti,
ktoré sa takto dostávajú hladným duchom,
ich príčina je, že sa ako ľudia tešili z lakomstva
a Buddha povedal, že lakomci sú mrzkí.
98. Hoci (majú nebeské bytosti) s vyšším štatútom veľkú rozkoš,
úroveň ich utrpenia v čase smrti
a ich úpadok je väčší než to.
Po zvážení toho, by úctyhodní ľudia nikdy viac netúžili po
vyčerpateľných vyšších zrodoch.
99. “Farba tvojho tela stratí svoju krásu;
netešíš sa zo svojich trónov; tvoje vence z kvetov zvädnú;
tvoje oblečenie začne smrdieť; a z tvojho tela vzchádza pot,
čo sa predtým nedialo,”
100. (Týchto) päť skorých znakov, ktoré predznamenávajú tvoju smrť a úpadok
z vyššieho stavu
sa objavujú nebešťanom v stavoch vyššieho zrodenia,
práve tak, ako sa (objavujú) znaky smrti ľuďom na zemi
a predznamenávajú blížiacu sa smrť.
101. Ak im v čase úpadku z nebeských svetov
neostáva žiaden zvyšok
z celej konštruktívnej sily, menia sa potom
bez toho, aby to mali pod kontrolou na stav zrodu zvieraťa,
hladného ducha,
alebo bytosti lapenej v neradostnej ríši, nech už je to ktorákoľvek.
102. Polobohovia majú tiež veľké mentálne utrpenie
a to kvôli nepriateľstvu voči sláve nebešťanov, ktoré majú v povahe.
Hoci sú inteligentní, nedokážu vidieť pravdu
pre zatemnenia (ich) stavu zrodu.
103. Keďže je opakujúca sa samsára takáto, nie je nič úžasné zrodiť sa
ako nebešťan, človek, bytosť neradostnej ríše, hladný duch alebo zviera.
Tak vedz, že znovuzrodenie je niečo, o čom sa ukáže,
že (to nie je nič viac) než nádoba pre mnohé ujmy.
104. Tak, aj keby sa ti náhle vznietil oheň na hlave, či na tvojom odeve,
vzdaj sa pokusov o ich uhasenie a miesto toho sa usiluj
v smere snahy o uhasenie ďalšieho nutkavého zrodu.
Niet potreby, ktorá by bola nadradená tejto.
105. S etickou disciplínou, rozlišujúcou bdelosťou a mentálnou stálosťou
dosiahni najvyšší stav nirvány, pokojný, skrotený a bez poškvŕn,
bez starnutia, bez umierania a nevyčerpateľný,
nezávislý od zeme, vody, ohňa a vetra, slnka a mesiaca.
106. Bdelé uvedomenie, bdelosť rozlišujúca javy, vytrvalosť,
radosť, pružnosť, meditačné pohrúženie a vyrovnanosť -
toto je sedem vetiev (, ktoré sú príčinou) pre očistený stav:
sú sieťou konštruktívnych faktorov, ktoré prinášajú dosiahnutie nirvány.
107. Bez rozlišujúcej bdelosti, niet mentálnej stability
a bez mentálnej stability tiež niet rozlišujúcej bdelosti.
Ale ktokoľvek, kto má obe, bude schopný urobiť oceán (svojej) nutkavej existencie
mláčkou v odtlačku kopyta vola.
108. (Buddha,) príbuzný Slnka, vyhlásil, že je
štrnásť (bodov, ku ktorým) nebude dávať svetu (odpoveď).
Nech sú čímkoľvek, nepremýšľaj o nich.
Myseľ, ktorá sa nimi (zapodieva),
nie je tá, ktorá dokáže upokojiť (utrpenie).
109. Z nevedomosti sa objavujú karmické impulzy,
z nich sa objavuje vedomie, z neho meno a forma,
z nich pochádzajú zmyslové schopnosti
a z nich kontaktujúca bdelosť, tak to prehlásil znalý Mudrc.
110. Z kontaktujúcej bdelosti,
sa objavuje pociťovanie (úrovne šťastia),
na základe pociťovania začína vyvstávať lipnutie,
z lipnutia sa rozvíja vrhajúca tendencia,
z nej impulz pre ďalšiu existenciu
a z impulzu pre ďalšiu existenciu, znovuzrodenie.
111. Keď nastalo znovuzrodenie, tak sa objaví mimoriadne veľké množstvo
utrpenia, ako je zármutok, choroba, starnutie,
nestretnutie sa s tým, po čom túžime a strach zo smrti,
ale zastavením znovuzrodzovania ustanú aj všetky tieto utrpenia.
112. Toto vzájomne závislé povstávanie,
najviac opatrovaný klenot v poklade
výrokov Víťazného, je hlboké.
Ktokoľvek ho nahliada správnym spôsobom, vidí Buddhu,
Najvyššieho znalca skutočnosti.
113. Správny náhľad a živobytie a úsilie,
bdelé uvedomenie a meditačné pohrúženie,
správna reč a správne jednanie
a správne zmýšľanie sú ôsmimi vetvami cesty:
Je treba, aby si na nich meditoval za účelom toho, aby si si priniesol
mier (nirvány).
114. Toto znovuzrodenie je utrpenie, to, čo sa volá lipnutie
je toho širokosiahlym pôvodcom;
zastavenie toho je oslobodením a cesta
pre dosiahnutie toho je osemdielna:
sú to tie vetvy cesty Árjov.
115. Keďže je to tak, potrebuješ sa vždy usilovať o to,
aby si videl Štyri pravdy árjov.
Dokonca aj tí hospodári, ktorí majú v hrsti veľké svetské bohatstvo
dokážu s bdelosťou prebrodiť rieku
rušivých emócií.
116. Ktokoľvek dovolil Dharme, aby sa (v ňom) manifestovala -
takí ľudia, nie sú v skutku (bytosťami), ktoré by spadli z nebies;
nie sú (bytosťami), ktoré vyrašili ako obilie
z lona zeme,
boli to predtým len obyčajní ľudia, ktorí boli závislí
na svojich rušivých emóciách a tak,
117. načo (ti) radiť viac, Nebojácny?
Najdôležitejšia rada, ktorá je k úžitku je táto:
Skroť svoju myseľ! Víťazný majster prehlásil:
“Myseľ je koreňom Dharmy.”
118. Nech sú pokyny v týchto slovách pre teba akékoľvek,
bolo by aj pre mnícha ťažké ich dokonale dodržiavať.
(Tak sa pokús) o to, aby sa esenciálnou podstatou tvojho jednania
stali ktorékoľvek aspekty z týchto, (ktoré dokážeš pojať)
a tým, že sa odovzdáš dobrým kvalitám, ktoré z toho (plynú),
urobíš tento život zmysluplným.
119. Po tom, ako si sa potešil zo všetkých cnostných (činov) každého
a plne si ich venoval pre dosiahnutie stavu Buddhu,
vrátane troch aspektov tvojho vlastného dobrého jednania
tak potom s touto hromadou pozitívnej (sily) z toho,
120. Ovládneš v bezpočte zrodov všetky jógy
vo svetoch bohov a ľudí
a postaráš sa o množstvo ubiedených bytostí
s jednaním Árju Avalókitešvaru,
121. po tom, ako prijmeš posledné znovuzrodenie a zbavíš sa
choroby, staroby, túžby a hnevu,
urob ten život nezmerne dlhým ako strážca sveta,
ako Víťazný majster Amitábha v (jeho) Buddhovskom poli.
122, 123. Po tom, ako rozšíriš naprieč nebeskými ríšami, priestorom
a na povrchu zeme
nepoškvrnenú slávu rozlišujúcej bdelosti, etickej disciplíny a štedrého dávania a následne po dosiahnutí mocného stavu Víťazného - ktorý ľuďom na zemi a nebešťanom vo vyšších ríšach úplne a s konečnou platnosťou utišuje ich pôžitok z potešení s nádhernými mladými pannami a z iných pôžitkov,
inými slovami, ktorý pre masy obmedzených bytostí,
ktoré sú ubiedené svojimi rušivými emóciami,
utišuje ich strachy, ich zrody a ich smrti -
potom dosiahni najvyšší stav,
ktorý je poza pominuteľným svetom: ktorý je len menom; je nebojácny vo svojom mieri; nestarnúci; ktorý nikdy nemá chybu.
1. Ó ty, ktorý máš povahu dobrých kvalít, ktorý si sa stal
prostredníctvom cnostných činov ctihodným,
prosím načúvaj týmto (veršom) vo vznešenej metrickej kompozícii,
ktoré som zložil, za účelom (vštepenia)
zámeru pre pozitívnu silu, ktorá pochádza z (nasledovania)
výkladov reči Sugatu.
2. Práve tak, ako múdri uctievajú sochu Sugatu -
dokonca aj ak je z dreva - nezáležiac na tom, ako bola urobená;
podobne, hoci bude táto moja poézia chabá, prosím nepohŕdaj ňou,
keďže je založená na vyjadreniach posvätnej Dharmy.
3. Hoci už hojnosť zvučných slov Veľkého mudrca (Buddhu)
vstúpila do tvojho srdca,
nie je niečo, čo bolo vyrobené z vápenca, ešte belšie
v svetle zimného mesiaca?
4. Víťaz vyhlásil šesť (objektov) pre neustálu bdelosť:
Buddhu, Dharmu, Sanghu,
štedré dávanie, etickú disciplínu a nebeských dévov.
Buď si neprestajne bdelo vedomý dobrých kvalít týchto.
5. Vždy sa telom, rečou a mysľou zveruj
desiatim cestám cnostnej karmy;
odvracaj sa od omamných látok a podobne
sa tiež teš z živobytí, ktoré sú cnostné.
6. Po tom, ako si si uvedomil, že všetok majetok je pominuteľný
a bez esencie,
buď správnym spôsobom štedrý k
mníchom, bráhmanom, chudobným a tvojim príbuzným;
pretože po smrti niet lepšieho priateľa než je štedrosť.
7. Musíš sa zveriť etickej disciplíne, ktorá nie je
skompromitovaná,
nie je poškodená, ani skorumpovaná a ani prekročená.
Bolo povedané, že etická disciplína je základom
všetkých dobrých kvalít,
ako je zem (základom) pre všetko pohyblivé a nepohyblivé.
8. Štedrosť, etika, trpezlivosť, vytrvalosť, meditačná stabilita
a podobne rozlišujúca múdrosť, to sú nezmerné ďalekosiahle spôsoby jednania.
Rozširuj ich a staň sa Mocným pánom víťazných,
ktorý dosiahol druhý breh podmienenej existencie.
9. Ktorákoľvek rodina, kde ctia otca a matku,
bude spoločne s Brahmom a spoločne s učiteľmi;
bude známa tým, že ich ctí
a potom tiež dosiahne zrod vo vyšších ríšach.
10. Keď sa človek vzdá ubližovania, kradnutia, sexuálnej aktivity, klamania,
alkoholu a pripútanosti k jedeniu v nevhodný čas,
potešenia z vysokých postelí a sedadiel,
piesní, tanca a všemožných šperkov,
11. a prijme týchto osem vetiev, ktoré napodobňujú
etickú disciplínu oslobodených arhatov,
týchto dvadsať jeden sľubov dá mužom a ženám
príťažlivé telo boha z ríše túžob.
12. Ako nepriateľov vnímaj chamtivosť, podlosť, pretvárku,
pripútanosť, lenivosť, falošnú pýchu,
túžbu, nenávisť a nafúkanosť pre veľkosť vlastnej kasty,
výzor, vzdelanie, mladosť a moc.
13. Mudrc prehlásil, že starostlivosť je (mentálny) postoj
pre nektár (nesmrteľnosti),
zatiaľ čo ľahostajnosť je postojom pre smrť.
Preto na posilnenie tvojich cnostných zámerov v Dharme
potrebuješ mať vždy starostlivý prístup tým, že budeš vnímavý.
14. Ktokoľvek bol predtým ľahostajný
a neskôr rozvinie starostlivý prístup,
sa stane krásnym ako mesiac, keď ho opustili mraky,
ako Nanda, Angulimála, Adžatašatru a Udajana.
15. Teda, keďže niet skúšky rovnej trpezlivosti,
nesmieš dať hnevu príležitosť (sa objaviť).
Buddha prehlásil, že zbavenie sa hnevu
prináša dosiahnutie stavu nenávratu.
16. Prechovávaním nenávisti, mysliac si: "Tento ma urazil;
tento mi prekazil plány a tento ma porazil;
tento ma obral o majetok,"
Budú konflikty narastať čoraz viac.
Ktokoľvek sa zbaví nenávisti, má pokojný spánok.
17. Vedz, že myšlienky môžu byť ako obrazy namaľované
na vode, na zemi a na kameni.
Spomedzi týchto je pre ľudí s vášňami najlepšie byť ako to prvé,
zatiaľ čo pre ľudí s prianiami pre Dharmu je najlepšie byť ako to posledné.
18. Víťaz (Buddha) prehlásil, že slová ľudí sú troch druhov:
ako med, (ako) kvety alebo (ako) výkaly -
(menovite) tie, čo sú príjemné srdcu; tie, čo sú pravdivé a tie, čo vyjadrujú nepravdu.
Spomedzi týchto sa zbav tých posledných.
19. Sú štyri (druhy) ľudí: tí, ktorí sa zo svetla dostanú do svetla;
tí, ktorí sa z tmy dostanú do tmy;
tí, ktorí sa zo svetla dostanú do tmy
a tí, ktorý sa z tmy dostanú do svetla. Buď ako tí prví.
20. Ľudia sú ako plody manga: nezrelí, ale zdanlivo zrelí;
zrelí, ale zdanlivo nezrelí; nezrelí, čo vyzerajú byť nezrelí
a zrelí, čo vyzerajú byť zrelí.
Cháp, že sú takíto.
21. Nepozeraj po ženách druhých, ale ak ich náhodou uvidíš,
rozpoznaj ich v závislosti na ich veku
ako tvoju matku, tvoju dcéru alebo tvoju sestru. Ak sa objaví túžba,
dobre pouvažuj nad tým, (že ich telá sú) z podstaty nečisté.
22. Drž pevne svoju myseľ, keď začína blúdiť, akoby bola
ako tvoja učenosť, podobná dieťaťu, pripomínajúca poklad, či porovnateľná s tvojim životom.
Odvráť sa od potešení zmyslových objektov akoby boli ako
jed, otrava, zbraň, nepriateľ či oheň.
23. Zmyslové objekty prinášajú pohromu! Pán víťazov povedal,
že sú ako plod kimpaky - (sladké zvonka, ale trpké zvnútra).
Zanechaj ich! Ich železnými reťazami,
sú svetskí ľudia pripútaní k väzeniu opakujúcej sa samsáry.
24. Spomedzi tých, ktorí víťazia nad objektmi
neustále túlajúcich sa šiestich zmyslov
a tých, ktorí víťazia nad armádami nepriateľov,
uprednostňujú múdri tých prvých ako najlepších hrdinov.
25. Pozri na telo mladej ženy, samo o sebe,
odporným smradom pripomína nádobu pre všetky nečistoty,
ktorá preteká deviatimi dierami, je ťažké ju naplniť a je pokrytá kožou
a osve pozri aj na jeho ozdoby.
26. Tiež si uvedom, že chtivosť v tých, čo túžia (po zmyslových objektoch)
je ako (to, čo sa deje) s malomocným, ktorého zožierajú červy,
ktorý si pre svoje pohodlie založil oheň
avšak nenachádza úľavu.
27. Aby si uvidel najhlbšiu (pravdu), vytvor si návyk
venovať javom pozornosť správnym spôsobom.
Neexistuje žiadny iný protijed,
ktorý by mal také kvality ako tento.
28. Hoci môže niekto mať dobrú kastu, vzhľad a vzdelanie,
ak mu chýba rozlišujúca múdrosť a etika, nie je hodný úcty.
Keďže je to tak, kohokoľvek, kto má tieto dve kvality,
si treba ctiť, aj keby mu chýbali iné dobré vlastnosti.
29. Ó uskutočniteľ samsáry. Nemaj za objekt tvojej mysle
osem pominuteľných vecí sveta:
menovite, materiálny zisk a stratu, šťastie a nešťastie,
veci, ktoré sa príjemne počúvajú a ktoré sa počúvajú nepríjemne, chválu a pohanenie.
Buď (k nim) ľahostajný.
30. Nesmieš konať žiadne negatívne činy,
dokonca ani pre dobro bráhmana, mnícha, boha, či hosťa,
alebo tvojho otca, tvojej matky, tvojho dieťaťa, tvojej kráľovnej, či tvojich spoločníkov.
Oni si z pekelných plodov toho konania nevezmú ani malý diel.
31. Hoci ťa hocaké vykonanie negatívnych karmických činov,
asi nepretne okamžite ako meč;
aj tak keď príde smrť,
akékoľvek karmické následky sa objavia, budú zjavné.
32. Mudrc (Buddha) povedal, že dôvera, etická disciplína, štedrosť, počúvanie,
morálna zdržanlivosť, starostlivosť o to, ako tvoje činy pôsobia na druhých
a rozlišujúca múdrosť je sedem drahokamov vznešených (árjov).
Cháp, že iné, obyčajné drahokamy nemajú význam.
33. Hazard s kockami, vyhľadávanie (bezvýznamných) zhromaždení,
lenivosť, spoliehanie sa na nedobrých priateľov,
omamné látky a potulky nocou
prinášajú horšie zrody a úpadok tvojej slávy.
Týchto šesť zanechaj.
34. Učiteľ bohov a ľudí povedal vynikajúcim spôsobom,
že spomedzi všetkých pokladov je spokojnosť tým najlepším.
Teda buď úplne spokojný. Ak poznáš spokojnosť,
dokonca ak aj nemáš žiaden majetok, budeš dokonale bohatý.
35. Dobrý pane, práve tak, ako tí, čo majú veľké majetky, majú problémy,
to nie je prípad tých, čo majú málo túžob.
Koľko majú najprednejší z nágov hláv,
toľko problémov sa objavuje z (klenotov, ktoré nosia na) nich.
36. Vyhni sa (sobášu) s týmito tromi (druhmi) žien,
s tými, ktorý povaha je: spolčovať sa s tvojimi nepriateľmi - ako vrahyne,
pohŕdať svojimi manželmi - ako barónky,
alebo lúpiť a kradnúť dokonca aj drobnosti - ako zlodejky.
37. Ale tá, čo je ako sestra - rozumie si s tebou,
alebo ako priateľka - ide priamo do tvojho srdca,
alebo ako matka - praje si tvoje šťastie,
alebo ako slúžka - je poslušná - takú si cti ako rodinné božstvo.
38. Spoliehaj sa na jedlo v správnej (miere), ako na liek,
bez pahltnosti a odporu,
nie z márnivosti, alebo aby si sa predvádzal
a nie pre posadnutosť zdravím, ale len pre účel udržovania tela.
39. Pán slušných mravov, po tom, čo si strávil celý deň
a prvú a poslednú časť noci (cnostnými činmi),
ulož sa medzi týmito dvomi (časťami) k spánku s bdelou pozornosťou,
bez toho, aby si strávil svoj čas spánku neplodne.
40. Vždy správnym spôsobom medituj na lásku,
súcit, radosť a vyrovnanosť.
Dokonca aj keby si takto nedostal ten najvyšší (cieľ, nirvánu),
(aspoň) dosiahneš blaženosť Brahmovej ríše.
41. Prostredníctvom štyroch stavov dhjány mentálnej stability,
ktoré ťa zbavujú skúsenosti (objektov) ríše túžby, telesnej radosti,
mentálnej blaženosti a utrpenia,
dosiahneš šťastie rovné bohom nebeskej ríše Brahmov,
Žiarivého svetla, Plnej cnosti a Najväčšieho plodu.
42. Moc karmických činov, či cnostných alebo necnostných
sa odvíja od piatich aspektov:
od ich frekvencie; (od vášne, ) ktorá ich vedie;
neprítomnosti síl, ktoré tomu činu bránia;
(od úžitku, či škody, ktorú spôsobia) základni (voči ktorej sú smerované);
a od hlavných dobrých kvalít, ktoré má (ta základňa).
Preto sa usiluj v cnostných činoch (, ktoré majú týchto päť).
43. Práve tak ako pár štipiek soli dokáže zmeniť chuť malého množstva vody,
ale nie chuť rieky Gangy,
uvedom si, že malé negatívne činy sú vzhľadom
k ohromným koreňom cnosti, vskutku takéto.
44. Rozptýlenosť mysle a ľútosť, zlovôľa, zahmlená myseľ a ospalosť,
túžobné zámery a nerozhodné váhanie –
uvedom si, že týchto päť prekážok sú zlodeji,
ktorí kradnú klenoty cnostného (jednania).
45. Viera vo fakty, radostné úsilie a uvedomelosť,
pohrúžené sústredenie a rozlišujúca bdelosť
sú piatimi najvyššími krokmi v Dharme.
Usiluj o nich. Tieto sú známe ako sily a moci
a tiež to, čo ťa privedie k najvyššiemu bodu.
46. “Nevyšiel som poza chorobu, starobu, alebo smrť,
či odlúčenie od toho, čo je príjemné,
alebo poza to, čo mi spôsobí moja karma.”
Prostredníctvom brány tohto protijedu,
keď budeš takto opakovane premýšľať,
zabrániš tomu, aby si stal domýšľavým človekom.
47. Ak túžiš po vyššom zrode, či oslobodení,
uvykni sa na správny náhľad.
Lebo ľudia, ktorí majú zvrátený náhľad,
budú všetci zakúšať dozretie neúnosných (následkov).
48. Vedz, že ľudia, v skutočnosti, nepoznajú žiadne šťastie,
nie sú trvalí, nemajú ja, a nie sú čistí.
Tí, čo nemajú (tieto štyri) pozorné bdelosti
hľadia (na ľudí) štyrmi opačnými (spôsobmi)
a (toto) ich ničí.
49. Bolo povedané, že formy nie sú "ja",
"ja" nie je vlastníkom foriem,
"ja" nespočíva vo formách,
a formy nespočívajú v "ja".
Takýmto spôsobom cháp, že ostatné štyri uskupenia
sú (tiež) prázdne (od "ja", ktorého existencia je nemožná).
50. Uskupenia (nepochádzajú) z naplneného priania,
ani z (večného) času,
ani z prvotnej hmoty, ani z esencie,
ani z mocného stvoriteľa Íšvaru a ani nie bez príčiny.
Vedz, že sa objavujú z nevedomosti, karmických činov, a lipnutia.
51. Považovanie zvrátenej morálky, či jednania za to najlepšie,
nahliadanie tela nesprávnym spôsobom a nerozhodné váhanie -
Uvedom si, že tieto jarmá sú prekážkami
v bráne do mesta oslobodenia.
52. Oslobodenie závisí na tebe samom.
Keďže niet (čo získať) z pomoci druhých,
usiluj sa v (uskutočnení) štyroch právd
prostredníctvom (získania) vlastníctva počúvania, disciplíny,
a stability mysle.
53. Vždy sa cvič vo vyššej etickej disciplíne, vyššej rozlišujúcej bdelosti,
a vo vyššom mentálnom (sústredení).
Sto plus (sto) a päťdesiat plus (tri)
(mníšskych) cvičení (tvorí) prvý (vyšší výcvik)
a tri vyššie (výcviky) sú v ňom zhrnuté v plnej miere.
54. O Mocný pane, Sugata (Buddha) naznačil, že
bdelé vedomie charakteristického (jednania) tela
je jedinou cestou, po ktorej treba ísť.
Drž sa jej pevne, (dobre) si ju stráž.
Skrz úpadok bdelého vedomia, sa rozpadnú všetky princípy Dharmy.
55. Mnohé veci môžu zničiť tvoj život: je nestálejší
ako bublina na rieke, ktorú (na hladinu) vrhol vietor.
Akékoľvek oddialenie (smrti) by sa ti prihodilo -
vydýchnuť (po) nadýchnutí
a prebudiť sa po tom, čo si zaspal - je mimoriadne úžasné.
56. Koniec tela je, že skončí v popole, bude vysušené alebo zhnije,
alebo sa nakoniec stane výkalom. Uvedom si, že
keďže nemá žiadnu esenciu, je niečím, čo bude na konci strávené,
čo vyschne, zhnije alebo bude rozžuté na kúsky.
57. Dokonca aj keď zem, hora Méru a oceány –
tieto fyzické telesá –
zhoria pod páľavou siedmych sĺnk,
že nezostane ani ich popol,
čo povedať o niečom tak krehkom,
ako je telo muža?
58. Teda všetky tieto sú pominuteľné bez pevnej "duše",
nie sú útočiskom ani ochrancom ani miestom odpočinku.
Preto, najvyšší spomedzi ľudí, musíš rozvinúť zhnusenie
voči opakujúcej sa samsáre: nemá žiadnu esenciu ako banánovník (,ktorý je zvnútra dutý pozn. prekl.).
59. Keďže dokonca ťažšie, než stretnutie sa korytnačky
s dierou v osamelom jarme, ktoré sa nachádza na oceáne
je dosiahnutie ľudského stavu zo stavu lezúceho zvera,
pričiň sa nech sa (toto dosiahnutie) s ľudskými schopnosťami stane plodným
prostredníctvom praxe svätej Dharmy.
60. Ešte bláznivejšie, než keď niekto použije
zlatú nádobu zdobenú klenotmi na zvracanie
je že, keď sa niekto narodil ako človek
koná negatívne činy.
61. (Teraz) máš štyri veľké kolesá:
žiješ v krajine, ktorá je príhodná (pre Dharmu),
spoliehaš sa na sväté bytosti, si prirodzene duchovný
a aj v minulosti si vytváral zásluhy.
62. Mudrc (Buddha) povedal, že spoliehanie sa na duchovného majstra
(prináša) úplne naplnenie duchovného života.
Preto sa spoliehaj na sväté bytosti.
Toľkí dosiahli mier (nirvány)
spoliehajúc sa na Víťazných.
63. Znovuzrodenie ako niekto, kto má nesprávny, zvrátený náhľad,
ako zviera, hladný duch alebo v neradostnej ríši
alebo zrodenie na mieste, kde sa nevyskytujú slová Víťazného
alebo ako barbar
v divokej odľahlej oblasti, či ako hlupák a tupec,
64. alebo ako dlho žijúci boh - zrodenia ako ktorékoľvek (z týchto)
sú ôsmimi chybnými stavmi, v ktorých nie je sloboda.
Potom, čo si zistil, že títo nemajú žiadnu slobodu,
usiluj za účelom odvrátenia sa od ďalšieho zrodu.
65. Dobrý pane, rozvíjaj odpor k opakujúcej sa samsáre,
ktorá je zdrojom mnohých utrpení (ako je) neschopnosť
(získať) veci, ktoré chceš,
smrť, choroba, staroba a viac,
počúvaj o aspoň niektorých z týchto chýb.
66. Keďže sa otec (môže zrodiť) so štatútom syna,
matka so štatútom ženy;
tí, ktorí boli nepriateľmi so štatútom priateľov;
a môžu sa objaviť (aj) obrátené situácie,
kvôli tomu nie je v samsárických stavoch istota.
67. Každá (bytosť) vypila viac mlieka než vo (všetkých) štyroch oceánoch,
no i tak s pokračujúcimi samsárickými
(zrodmi) obyčajných bytostí,
ešte ostáva omnoho väčšie množstvo než je toto, ktoré vypijú.
68. Kopa tiel každej bytosti by bola masou
rovná hore Méru alebo by ju prekonala.
A pri guľôčkach vo veľkosti kameňa alebo borievky,
nestačí v skutku ani zem na spočítanie (koľko krát
bola každá bytosť) matkou (každej bytosti).
69. Po tom, ako sa staneš Indrom, ktorý je hodný úcty sveta,
opäť spadneš na zem silou karmy.
Dokonca aj keď zmeníš svoj stav na stav univerzálneho vládcu, Čakravartina,
neskôr sa v samsárických stavoch zmeníš na niekoho vo
v pozícii sluhu.
70. Po tom, čo si si dlhú dobu užíval potešenie z dotykov
pŕs a stehien panien v ríšach vyššieho zrodu,
sa budeš musieť opäť zveriť neúnosnému dotyku
nástrojov na drvenie, sekanie a spútavanie v peklách.
71. Po tom, čo si dlho prebýval na výšinách hory Méru,
s najskvelejším potešením, ktoré ti leží pri nohách,
ťa opäť zasiahne neúnosná bolesť
brodenia sa cez dymiace žeravé uhlíky a zahnívajúcu bažinu.
Premýšľaj o tom!
72. Po tom, čo ťa obsluhovali panny z ríš vyššieho zrodenia
a zabával si sa v príjemných a krásnych hájoch
opäť ti odseknú nohy, ruky, uši a nos
v miestach podobných hájom, kde sú listy ako meče.
73. Po tom, čo si sa kúpal s nebeskými pannami, ktoré majú nádherné tváre
v Nežne tečúcich (nebeských riekach) ktoré majú zlaté lotosy,
budeš opäť uvrhnutý do Neprekročiteľných pekelných riek
s neúnosne žieravými vriacimi vodami.
74. Po tom, čo si získal mimoriadne potešenia
žiaducich zmyslových objektov nebeských ríš
a potešenia stavu Brahmu
ktoré sú prosté pripútanosti, sa budeš musieť opäť zveriť
neprerušenému kontinuu utrpenia
z toho, že budeš palivom pre ohne
(neradostnej ríše) neochabujúcej bolesti.
75. Po tom, čo si dosiahol stav slnka alebo mesiaca
s tým, že svetlo tvojho tela ožaruje bezpočetné svety
sa opäť ocitneš v hlbokej temnote
a neuvidíš ani svoju vystretú ruku.
76. Tak dovoľ, nech pozitívna sila z (poznania, že samsára)
má takéto chyby
posilní svetlo lampy tvojej trojitej (praxe)
(inak) budeš sám uvrhnutý do neobmedzenej temnoty
ktorú nezaženie ani slnko ani mesiac.
77. Obmedzené bytosti, ktoré konajú chybné činy
čaká neustále utrpenie v neradostných ríšach:
(Známych ako) Oživujúca, Čierne vlákno, Intenzívne spaľujúca
Drviaca, Zavíjania, Nekončiacej bolesti a podobne.
78. Niektorých lisujú ako sezam, a podobne sú iní
drvení na prach podobný najjemnejšej múke.
Niektorých rozrežú pílami a podobne iných
rozseknú neznesiteľnými ostrými sekerami.
79. Podobne iných nútia piť až do úplného naplnenia
planúce vývary roztaveného, vriaceho tekutého (železa)
a iných napichujú skrz naskrz
na ostnaté železné koly planúce plameňmi.
80. Niektorí, čo ich premôžu zúrivé psy s oceľovými tesákmi,
vzpínajú ruky k nebesám
a iným, ktorí sú bezmocní, vyďobú havrany z ostrými železnými
zobákmi a drásajúcimi pazúrmi (oči).
81. Niektorí; ktorým spôsobujú červy, rôzne ploštice, ovady
a desaťtisíce čiernych sršňov také ukrutné
zranenia, ktorých je neúnosné sa dotýkať;
budú zjedení a spľundrovaní a tak kričia s nárekom.
82. Niektorí horia v mase planúceho uhlia, bez prestania
a s rozďaveným ústami
a niektorí sa varia vo veľkých kotloch zo železa
vznášajúc sa hore nohami ako ryžové knedlíky.
83. Ktokoľvek s negatívnou karmickou silou, kto sa nevyľaká na tisíc spôsobov,
po tom, ako počul o nezmerných utrpeniach v neradostných ríšach
od ktorých je oddelený púhym zastavením jediného dychu
musí mať srdce (tvrdé) ako diamant.
84. Pretože už samotný pohľad na maľby neradostných ríš,
počúvanie o nich, pripomínanie si (ich obrazov) v mysli,
čítanie o nich alebo (pozeranie) hier (o nich)
vytvára v tebe hrôzu,
čo potom povedať o tom, keď ich vlastne musíš zakúšať
ako neúnosný plod (tvojej negatívnej karmy)?
85. Tak ako spomedzi všetkých potešení, je to z vyčerpania lipnutia
ustanovené ako pán všetkých potešení,
sú tiež zo všetkých utrpení, utrpenia z neradostných ríš tie najneznesiteľnejšie.
86. Avšak akékoľvek utrpenie by mohlo v tomto (svete) byť,
keby ťa násilne po celý deň bodali tristo kopiami,
to sa ani zhruba (nepribližuje), to ani nezodpovedá ani zlomku
z najmenších utrpení v neradostných ríšach.
87. Hoci aj prežívaš mimoriadne neúnosné utrpenia ako sú tieto
po stovky miliónov rokov,
dovtedy kým sa nevyčerpá tvoja ničivá (karmická) sila,
taký život neopustíš.
88. Semienka týchto plodov ničivej sily
sú chybnými činmi tvojho tela, reči a mysle.
(tak) sa zo všetkých síl usiluj, aby
si nikdy nemal z nich ani len odrobinku.
89. Dokonca aj v stave zvieracieho zrodu,
sú všemožné druhy utrpenia:
(Zvieratá) sú zabíjané, zväzované, bité a tak ďalej.
Tí, ktorí sa vzdali (schopnosti) konať cnostne,
ktorá vedie k (stavu) mieru,
budú musieť zakúšať ukrutné požieranie sa navzájom.
90. Niektorých zabijú kvôli ich perlám, či vlne,
alebo kostiam, mäsu, či kožušine,
zatiaľ čo iných, ktorí sú bezmocní, donútia k otroctvu,
kopú ich, udierajú päsťami, či bičmi, alebo hákmi, či bodákmi.
91. Hladní duchovia majú tiež neprerušený prúd utrpenia,
ktorý pramení z toho, že hladujú za tým, po čom túžia.
Musia sa zveriť obzvlášť neúnosnému (stavu)
ktorý vyvstáva z toho, že sú hladní, smädní, je im zima, horúco a majú strach.
92. Niektorí majú bruchá tak (veľké) ako je veľká hora,
(tie sú spojené) s ústami, ktoré sú iba ako ucho ihly,
mučí ich hlad, nemajú schopnosť
zjesť ani najmenší kúsok špiny, ktorý niekto odhodil.
93. Niektorí majú nahé telá - len kosť a kožu,
sú ako uschnuté kmene palmýrových paliem;
zatiaľ čo iným žhnú do tmavej noci z úst (plamene)
a ako jedlo musia jesť planúci piesok, ktorý im sypú do úst.
94. Niektorí z nižších tried nenachádzajú ani špinu
ako je hnis, či výkaly, alebo krv a podobne
udierajú sa navzájom do tváre a hlcú mokvavý hnis
ktorý steká zo strúm na ich krkoch.
95. Im sa v lete zdá aj mesiac byť horúcim
a v zime aj slnko mrazivým;
zdá sa im, že stromy sú očesané od plodov
už len keď na ne pohliadnu
a pripadá im, že rieky vyschli.
96. Telá niektorých pevne zväzuje
kotviace lano karmy ich chybných činov,
ktoré ich núti zveriť sa neprestajnému utrpeniu
bez toho, aby zomreli po tisícich, či desaťtisícich rokoch.
97. Akékoľvek sú utrpenia, (všetky) jednej chuti,
ktoré sa takto dostávajú hladným duchom,
ich príčina je, že sa ako ľudia tešili z lakomstva
a Buddha povedal, že lakomci sú mrzkí.
98. Hoci (majú nebeské bytosti) s vyšším štatútom veľkú rozkoš,
úroveň ich utrpenia v čase smrti
a ich úpadok je väčší než to.
Po zvážení toho, by úctyhodní ľudia nikdy viac netúžili po
vyčerpateľných vyšších zrodoch.
99. “Farba tvojho tela stratí svoju krásu;
netešíš sa zo svojich trónov; tvoje vence z kvetov zvädnú;
tvoje oblečenie začne smrdieť; a z tvojho tela vzchádza pot,
čo sa predtým nedialo,”
100. (Týchto) päť skorých znakov, ktoré predznamenávajú tvoju smrť a úpadok
z vyššieho stavu
sa objavujú nebešťanom v stavoch vyššieho zrodenia,
práve tak, ako sa (objavujú) znaky smrti ľuďom na zemi
a predznamenávajú blížiacu sa smrť.
101. Ak im v čase úpadku z nebeských svetov
neostáva žiaden zvyšok
z celej konštruktívnej sily, menia sa potom
bez toho, aby to mali pod kontrolou na stav zrodu zvieraťa,
hladného ducha,
alebo bytosti lapenej v neradostnej ríši, nech už je to ktorákoľvek.
102. Polobohovia majú tiež veľké mentálne utrpenie
a to kvôli nepriateľstvu voči sláve nebešťanov, ktoré majú v povahe.
Hoci sú inteligentní, nedokážu vidieť pravdu
pre zatemnenia (ich) stavu zrodu.
103. Keďže je opakujúca sa samsára takáto, nie je nič úžasné zrodiť sa
ako nebešťan, človek, bytosť neradostnej ríše, hladný duch alebo zviera.
Tak vedz, že znovuzrodenie je niečo, o čom sa ukáže,
že (to nie je nič viac) než nádoba pre mnohé ujmy.
104. Tak, aj keby sa ti náhle vznietil oheň na hlave, či na tvojom odeve,
vzdaj sa pokusov o ich uhasenie a miesto toho sa usiluj
v smere snahy o uhasenie ďalšieho nutkavého zrodu.
Niet potreby, ktorá by bola nadradená tejto.
105. S etickou disciplínou, rozlišujúcou bdelosťou a mentálnou stálosťou
dosiahni najvyšší stav nirvány, pokojný, skrotený a bez poškvŕn,
bez starnutia, bez umierania a nevyčerpateľný,
nezávislý od zeme, vody, ohňa a vetra, slnka a mesiaca.
106. Bdelé uvedomenie, bdelosť rozlišujúca javy, vytrvalosť,
radosť, pružnosť, meditačné pohrúženie a vyrovnanosť -
toto je sedem vetiev (, ktoré sú príčinou) pre očistený stav:
sú sieťou konštruktívnych faktorov, ktoré prinášajú dosiahnutie nirvány.
107. Bez rozlišujúcej bdelosti, niet mentálnej stability
a bez mentálnej stability tiež niet rozlišujúcej bdelosti.
Ale ktokoľvek, kto má obe, bude schopný urobiť oceán (svojej) nutkavej existencie
mláčkou v odtlačku kopyta vola.
108. (Buddha,) príbuzný Slnka, vyhlásil, že je
štrnásť (bodov, ku ktorým) nebude dávať svetu (odpoveď).
Nech sú čímkoľvek, nepremýšľaj o nich.
Myseľ, ktorá sa nimi (zapodieva),
nie je tá, ktorá dokáže upokojiť (utrpenie).
109. Z nevedomosti sa objavujú karmické impulzy,
z nich sa objavuje vedomie, z neho meno a forma,
z nich pochádzajú zmyslové schopnosti
a z nich kontaktujúca bdelosť, tak to prehlásil znalý Mudrc.
110. Z kontaktujúcej bdelosti,
sa objavuje pociťovanie (úrovne šťastia),
na základe pociťovania začína vyvstávať lipnutie,
z lipnutia sa rozvíja vrhajúca tendencia,
z nej impulz pre ďalšiu existenciu
a z impulzu pre ďalšiu existenciu, znovuzrodenie.
111. Keď nastalo znovuzrodenie, tak sa objaví mimoriadne veľké množstvo
utrpenia, ako je zármutok, choroba, starnutie,
nestretnutie sa s tým, po čom túžime a strach zo smrti,
ale zastavením znovuzrodzovania ustanú aj všetky tieto utrpenia.
112. Toto vzájomne závislé povstávanie,
najviac opatrovaný klenot v poklade
výrokov Víťazného, je hlboké.
Ktokoľvek ho nahliada správnym spôsobom, vidí Buddhu,
Najvyššieho znalca skutočnosti.
113. Správny náhľad a živobytie a úsilie,
bdelé uvedomenie a meditačné pohrúženie,
správna reč a správne jednanie
a správne zmýšľanie sú ôsmimi vetvami cesty:
Je treba, aby si na nich meditoval za účelom toho, aby si si priniesol
mier (nirvány).
114. Toto znovuzrodenie je utrpenie, to, čo sa volá lipnutie
je toho širokosiahlym pôvodcom;
zastavenie toho je oslobodením a cesta
pre dosiahnutie toho je osemdielna:
sú to tie vetvy cesty Árjov.
115. Keďže je to tak, potrebuješ sa vždy usilovať o to,
aby si videl Štyri pravdy árjov.
Dokonca aj tí hospodári, ktorí majú v hrsti veľké svetské bohatstvo
dokážu s bdelosťou prebrodiť rieku
rušivých emócií.
116. Ktokoľvek dovolil Dharme, aby sa (v ňom) manifestovala -
takí ľudia, nie sú v skutku (bytosťami), ktoré by spadli z nebies;
nie sú (bytosťami), ktoré vyrašili ako obilie
z lona zeme,
boli to predtým len obyčajní ľudia, ktorí boli závislí
na svojich rušivých emóciách a tak,
117. načo (ti) radiť viac, Nebojácny?
Najdôležitejšia rada, ktorá je k úžitku je táto:
Skroť svoju myseľ! Víťazný majster prehlásil:
“Myseľ je koreňom Dharmy.”
118. Nech sú pokyny v týchto slovách pre teba akékoľvek,
bolo by aj pre mnícha ťažké ich dokonale dodržiavať.
(Tak sa pokús) o to, aby sa esenciálnou podstatou tvojho jednania
stali ktorékoľvek aspekty z týchto, (ktoré dokážeš pojať)
a tým, že sa odovzdáš dobrým kvalitám, ktoré z toho (plynú),
urobíš tento život zmysluplným.
119. Po tom, ako si sa potešil zo všetkých cnostných (činov) každého
a plne si ich venoval pre dosiahnutie stavu Buddhu,
vrátane troch aspektov tvojho vlastného dobrého jednania
tak potom s touto hromadou pozitívnej (sily) z toho,
120. Ovládneš v bezpočte zrodov všetky jógy
vo svetoch bohov a ľudí
a postaráš sa o množstvo ubiedených bytostí
s jednaním Árju Avalókitešvaru,
121. po tom, ako prijmeš posledné znovuzrodenie a zbavíš sa
choroby, staroby, túžby a hnevu,
urob ten život nezmerne dlhým ako strážca sveta,
ako Víťazný majster Amitábha v (jeho) Buddhovskom poli.
122, 123. Po tom, ako rozšíriš naprieč nebeskými ríšami, priestorom
a na povrchu zeme
nepoškvrnenú slávu rozlišujúcej bdelosti, etickej disciplíny a štedrého dávania a následne po dosiahnutí mocného stavu Víťazného - ktorý ľuďom na zemi a nebešťanom vo vyšších ríšach úplne a s konečnou platnosťou utišuje ich pôžitok z potešení s nádhernými mladými pannami a z iných pôžitkov,
inými slovami, ktorý pre masy obmedzených bytostí,
ktoré sú ubiedené svojimi rušivými emóciami,
utišuje ich strachy, ich zrody a ich smrti -
potom dosiahni najvyšší stav,
ktorý je poza pominuteľným svetom: ktorý je len menom; je nebojácny vo svojom mieri; nestarnúci; ktorý nikdy nemá chybu.
