Posmešná rada štyrom školám

Džamgön Mipham

Namo mandžušríje!

Nech vďaka osvietenej aktivite víťazných buddhov
a zručným prostriedkom ich bódhisattvovských potomkov,
štyri školy buddhistického učenia, staré a nové,
úspešne šíria svoje dokonalé oslobodzujúce metódy.

Autoritatívny prenos sútry, to je Gändänpa,
Autoritatívny prenos mantry, to je Ňingmapa
Autoritatívny prenos komentárov, to je Sakjapa
Autoritatívny prenos praxe, to je Kagjüpa.

Sakjapovia sú majstrami v učenosti,
Gändänpovia sú majstrami v debate,
Kagjüpovia sú majstrami v realizácii,
Ňingmapovia sú majstrami v duchovnej sile.

Toto sú štyri nádherné línie odkazu učení,
Ňingmapovia, ktorých pohľad je mimo všetkých obmedzení,
Kagjüpovia, ktorí sa usilujú v meditácii,
Gändänpovia s ich dokonalým jednaním a
Sakjapovia s ich vyváženou praxou rozvoja a zavŕšenia.

Hoci všetky tieto tradície majú nekonečné kvality,
každá z nich zdôrazňuje osobitnú prax.

Ňingmapovia recitujú nosom,
Sakjapovia recitujú ústami,
Gändänpovia vyludzujú melódie najmä hrdlom
a Kagjüpovia recitujú z hĺbky svojho vnútra.

Gändänpovia udržujú úplnú cestu štúdia textov, teda sú ako telo učení,
Sakjapovia zjednocujú pohľad sútry a mantry, takže sú ako oči učení,
Kagjüpovia premieňajú všetko na jedinú prax oddanosti, takže sú ako srdce učení,
Ňingmapovia majú hlboké korenné inštrukcie tantier a sádhán, teda sú ako životná sila učení.

A teraz trochu vtipu:

Ňingmapovia tvrdia, že majú cestu, ktorou sa dá dosiahnuť stav Vadžradharu prostredníctvom praxe jasného svetla Dzogčhenu, kde netreba oporu vonkajšej partnerky a tak ďalej. Ale aj tak lámovia vravia, že sa musia oženiť, aby predĺžili svoj život, zdokonalili jasnosť svojho pohľadu, udržali si svoje dobré zdravie, aby im manželka asistovala pri objavení teriem a aby priniesli úžitok bytostiam. Nevravia, že by pre dobro učení mali učiť a praktikovať! Že by manželstvo mohlo byť spôsobom, ako prospieť učeniam a bytostiam a náhradou za učenie a prax a zároveň zdokonalilo jasnosť pohľadu a tak ďalej, je si myslím nemožné!

Gändänpovia tvrdia, že liekom na všetky utrpenia bytia je múdrosť rozpoznávajúca ne-ja. A predsa, keď sa priblížia k tejto realizácii ne-ja, sú takí nervózni z toho, že by mohli stratiť svoju identitu, že nemôžu obsedieť na svojich meditačných poduškách. Kedysi sa malo za to, že keď dosiahneme cestu videnia a jasnú skúsenosť nejastva, ktorá jej predchádza, budeme prežívať pocit obrovského šťastia, takže si myslím, že to musí byť príznak súčasnej doby úpadku!

Sakjapovia robia veľký záver, že by sme sa nemali príliš sústreďovať na naše vonkajšie jednanie, lebo vnútorná múdrosť je predsa najdôležitejšia. Ale aj tak, keď recitujú sadhánu Hévadžru – Lamdü, prísne udržujú zvyk, že neopustia svoje miesto, lebo tým by porušili svoj sľub. Dokonca aj keby potrebovali ísť a niečo urobiť, musia za sebou ťahať svoje sedadlá - také sú ich rituály očisty a oslobodenia založené na čase a fyzickom tele. Som zvedavý, čo by sa stalo, keby naozaj odišli zo svojho miesta!

Kagjüpovia považujú Veľkú mudru za múdrosť, ktorá prestupuje celou samsárou a nirvánou ale aj tak pod slovom mudra chápu svoje vlastné ruky. To by ma zaujímalo, ako by taká obrovská ruka vyzerala!

Ha ha ha! To len aby bola sranda.

Učenia veľkých majstrov majú hlboký význam
a každá škola má svoj vlastný jedinečný pohľad a korenné inštrukcie.

Väčšina stúpencov Ňingmy odsudzujú zabíjanie, ale myslia si, že sa netreba vzdať žien. Ak sú to skutoční jogíni, prijímam v nich útočisko! Ale obecne táto obyčajná sexuálna túžba škodí učeniam Ňingmy, takže dávajte pozor, prosím!

Väčšina stúpencov Kagjü, nemajú radi klasické výklady a logiku, uprednostňujú pohľad založený čisto na mysli a meditácii. Ak sú to tí, ktorých pochopenie a realizácia sú neoddelené, prijímam v nich útočisko! Ale obecne tento úzkoprsý pohľad škodí učeniam Kagjü a treba sa ho vzdať!

Väčšina nasledovníkov školy Gändän nevidí nič zlé na zabíjaní, ale táto ich agresivita škodí učeniam Gändän, takže dávajte pozor, prosím!

Väčšina nasledovníkov školy Sakja považujú za najlepšie len tie zmocnenia a inštrukcie, ktoré dostali oni sami a za najlepšiu tú odnož, ku ktorej sami patria, či už je to Sakja, Ngor alebo Car – ale tieto silné predsudky a dogmatizmus sú škodlivé pre učenia Sakja a treba ich opustiť!

Obecne, dokonca aj keď si pripútaný k svojej vlastnej tradícii, je dôležité sa vyhnúť antipatii voči druhým tradíciám. Ak sa pozrieme len na našu vlastnú tradíciu, keďže sme všetci nasledovníkmi Buddhu, môžeme pochopiť, že sme si všetci veľmi blízki. Rôzne systémy učenia vznikli v časoch Khänpa Šántarakšitu, Guru Rinpočheho a Kráľa Trisong Decäna a nasledujúc vznešené tradície minulosti, všetky školy v Tibete akceptujú štyri pečate, ktoré sú značkou buddhistického učenia. Všetci sme si v tomto ohľade rovní a čo viac, my všetci presadzujeme pohľad veľkej šúnjaty, ktorá je slobodná od konceptuálneho vytvárania. Nielen to, my všetci akceptujeme mantrajánu s jej neoddeliteľnosťou blaženosti a prázdnoty. Toto znamená, že sme si výnimočne blízki v našom pohľade a doktríne.

Ostatné tradície, nebuddhisti a filozofickí extrémisti, ktorí sa navzájom líšia dokonca aj pokiaľ sa jedná o vonkajšie znaky a odev sú početní ako hviezdy na nočnej oblohe a v porovnaní s nimi sme mi buddhisti vzácni ako hviezdy na dennom svetle. Teraz, keď sú buddhitické učenia na pokraji zániku, všetci, ktorí sa snažia o ich udržania by sa mali navzájom vnímať ako blízki priatelia. Hocaké pocity nepriateľstva prinesú len skazu, takže miesto toho by sme mali hľadieť jeden na druhého s radosťou, ako matka, ktorá vidí jej jediné dieťa alebo žobrák, ktorý objavil neoceniteľný poklad.

Súc nasledovníkmi jedného učiteľa,
nech všetci študenti jedného učenia,
opustia akékoľvek nepriateľstvo a predsudky
a pracujú spolu s pocitom radosti!

Ktokoľvek praktikuje v súlade so skutočným významom učení,
či už je z jednej vlastnej tradície, nech dosiahne realizácie,
aby štyri veľké buddhistické školy,
tu v Krajine snehu, zažiarili v oslnivej nádhere bohatstvom učení Dharmy
a dosiahli dokonalý úspech a celkové víťazstvo!

Toto som napísal hravým spôsobom na prianie priateľa, ktorý má dosť inteligencie pre nasledovanie všetkých štyroch škôl – Sakja, Ňingma, Kagjü a Gelug. Mangalam!

z anglického jazyka preložil Kunzang zdroj: www.lotsawahouse.org

Mahá Karunikáčitta Dharáni Sútra

Tiež známa ako: Mahá Karuná Dharáni Sútra a Nilakantha Dharáni Sútra

(Celý názov je:)

Rozsiahla, dokonalá, neprekonateľná Dharáni sútra Mysle Veľkého súcitu Bódhisattvu Avalókitéšvaru, ktorý má tisíc rúk a tisíc očí.

Tak som počul, raz prebýval Buddha Šákjamuni na hore Potalaka, v paláci Cesty zdobenej pokladmi, ktorý sa nachádza v paláci Avalókitéšvaru, sediac na drahocennom Leviom tróne, ktorý bol čisto ozdobený mnohorakými klenotmi Mani. Okolo boli rozvešané stovky drahocenných stúh a zástav.

V tom čase bol Tathágata, ktorý sedel na tróne so zámerom učiť Dharáni úplnej disciplíny, obklopený nespočetnými Bódhisattvami - mahásattvami, ktorých mená sú: bódhisattva Dháranírádža, Bódhisattva Ratnarádža¹, bódhisattva Bhaišadžjarádža, bódhisattva Bhaišadžjasamutgata, bódhisattva Avalókitéšvara, bódhisattva Mahástámaprapta, bódhisattva Avamtasaka, bódhisattva Maháguna², bódhisattva Ratnadha³, bódhisattva Gunagarbha⁴, bódhisattva Vadžragarbha, bódhisattva Akášagarbha, bódhisattva Maitréja, bódhisattva Samantabhadra, bódhisattva Maňdžušrí a tak ďalej. Takí Bódhisattvovia-mahásattvovia sú všetci veľkí princovia Dharmy, ktorí dostali zmocnenie na temeno⁵.

Spolu s Buddhom tam bol aj bezpočet veľkých Šrávakov, ktorí všetci praktikovali desiatu úroveň Arhata, na čele s Mahá-Kašjapom, bol tiež obklopený bezpočtom bohov Brahmovej nebeskej ríše na čele s Brahmom; spolu s ním bol aj bezpočet bohov ríše túžby na čele s bohom Gópakom, tiež tam boli štyria božskí strážcovia na čele s Dhritaraštrom, ďalej tam boli nespočetní bohovia, nágovia, jakšovia, gandharvovia, asurovia, garudovia, kinnarovia, mahoragovia, ľudia, amanusjovia, na čele s Kráľom nágov meno Nebeská cnosť. Tiež tam bolo mnoho bohýň na čele s bohyňou menom Vznešené oko, ďalej tam bol bezpočet Šúnjatov⁶, bohov riek a oceánov, bohov gejzírov a prameňov, bohov potokov a jazierok, bohov kvetín, bohov lesov, bohov domácností, bohov vody, bohov ohňa, bohov vetra, bohov nížin, bohov hôr, bohov skál, bohov palácov a tak ďalej. Všetci títo prišli na zhromaždenie.

V tom čase na zhromaždení bódhisattva Avalókitéšvara tajne vyžiaril svoje posvätné svetlo, ktoré ožiarilo svety v desiatich smeroch ako aj tri tisíc veľkých svetových systémov s tisíckami svetov a tie sa stali zlatými. Nebeské paláce, paláce nágov a paláce všetkých bohov sa otriasli. Rieky, oceány, Železné okružné hory⁷ sa tiež otriasli. Všetko svetlo slnka, mesiaca, perál, ohňa a hviezd zmizlo.

Keď túto vzácnu udalosť uvidel bódhisattva Dháranírádža, prekvapilo ho to viac než čokoľvek iné, teda vstal zo svojho miesta, zopäl ruky a opýtal sa Buddhu vo veršoch⁸:

„Kto dnes dosiahol dokonalé prebudenie,
že všade vyžaruje také lúče?
Svety v desiatich smeroch sú zlaté
ako aj tritisíc veľkých svetových systémov s tisíc svetmi.

Kto dnes dosiahol absolútnu slobodu,
že manifestuje takú veľkú posvätnú silu?
Nespočetné buddhovské svety sa otriasli,
ako aj paláce nágov a bohov.

Teraz sa cele zhromaždenie čuduje,
nevediac, koho moc toto spôsobila.
Je to Buddha, Bódhisattva alebo veľký Šrávaka,
alebo bráhman, démon, déva alebo sám Šakra?

Modlíme sa za veľký súcit Cteného svetmi,
nech nám prezradí zdroj tejto nadprirodzenej sily.“

Buddha povedal bódhisattvovi Dháranírádžovi: „Cnostný muž, mali by ste všetci vedieť, že v tomto zhromaždení je Bódhisattva-mahásattva menom Avalókitéšvara, Neobmedzený. Dosiahol už pred nespočetnými kalpami Veľkú milujúcu láskavosť a Veľký súcit a vyniká v praktikovaní bezpočtu brán Dháraní. Aby potešil všetky cítiace bytosti, tajne vyžaruje takú veľkú posvätnú silu.“

Potom, čo Buddha toto povedal, vstal bódhisattva Avalókitéšvara zo svojho miesta, upravil si odev, zopäl ruky smerom k Buddhovi a povedal:

„Bhagavan, mám mantru Dháraní Mysle veľkého súcitu a teraz si prajem ju učiť pre uspokojenie a potešenie všetkých cítiacich bytostí, pre vyliečenie chorôb, pre to, aby bytosti dosiahli dlhší život, aby cítiace bytosti získali bohatstvo, aby odstránili všetku negatívnu karmu a ťažké negativity, aby sa vyhli prekážkam a nehodám, aby vytvorili zásluhy zo všetkých čistých dhariem, aby rozvinuli všetky korenné cnosti, aby prekonali všetky strachy, aby sa im splnili všetky dobré priania. Bhagavan, prosím buď milostivý a dovoľ mi prehovoriť.“

Buddha povedal: „Cnostný muž, máš veľkú láskavosť a veľký súcit, praješ si vyloviť svätú mantru, aby si uspokojil a potešil cítiace bytosti, teraz je na to vhodný čas, prosím vyslov ju skoro, Tathágata to schvaľuje a teší sa z toho a takisto aj všetci Buddhovia.“

Potom bódhisattva Avalókitéšvara povedal Buddhovi: „Bhagavan, pamätám si, že pred bezpočtom miliárd kálp sa objavil vo svete Buddha, ktorý sa volal Tathágata Sahasrárčirádžastimita⁹. Vďaka jeho súcitu a uvedomelosti voči mne a všetkým cítiacim bytostiam ten Buddha Ctený svetmi vyslovil túto rozsiahlu, dokonalú, neprekonateľnú srdcovú dharáni Veľkého súcitu, položil mi na temeno svojú zlatú ruku a povedal: ,Ctnostný muž, aby si priniesol cítiacim bytostiam v budúcom nešťastnom veku veľký užitok a šťastie, mal by si byť držiteľom tejto srdcovej mantry.‘ V tom čase som bol len na prvom bhúmi a hneď ako som počul túto mantru som postúpil na ôsme bhúmi. Vtedy bolo moje srdce naplnené radosťou a ja som urobil prianie: ,Ak budem v budúcnosti schopný priniesť úžitok a šťastie všetkým cítiacim bytostiam, nech mám okamžite tisíc rúk a tisíc očí.‘ Okamžite po tom prianí sa mi na tele objavila celá tisícka rúk a očí, potom sa zem svetov v desiatich smeroch otriasla šiestimi spôsobmi, tisíce Buddhov desiatich smerov vyžiarili do môjho tela svetlá a ožiarili nespočetné svety desiatich smerov. Od tej doby som od bezpočtu Buddhov a ich zhromaždení opakovane počul, prijal a držal¹⁰ túto Dharáni a radosť tiež opakovane napĺňala moje srdce a vzbudzovala vo mne veľké nadšenie. Teda za ten bezpočet miliárd kálp som prešiel nepredstaviteľným množstvom zrodov a smrtí. Odvtedy som vždy recitoval a držal túto mantru a nikdy som ju nezabudol. Vďaka tejto mantre, som sa vždy rodil zázračným spôsobom¹¹ z lotosov pred Buddhami a nikdy som sa nenarodil z lona.“

„Ak sú mnísi¹², mníšky¹³, laici¹⁴, laičiky¹⁵, čistí mládenci a dievčatá, ktorí si prajú recitovať a držať túto mantru, mali by najprv rozvinúť láskavé a súcitné srdcia pre všetky cítiace bytosti a nasledovať ma robením týchto prianí:

Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo poznám všetky Dharmy;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo dosiahnem oko Múdrosti;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo preveziem všetky cítiace bytosti (na breh oslobodenia);
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo získam zručné prostriedky (aby som priviedol k osvieteniu rôzne cítiace bytosti);
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech sa rýchlo nalodím na loď Pradžni;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo prekonám oceán utrpenia;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýcho získam sľuby, samádhi a cestu¹⁶;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo vystúpim na horu Nirvány;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo spočiniem v dome nekonania;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech sa čoskoro zjednotím s Dharmakájou.

Ak pôjdem k hore nožov, hora samotná sa rozsype;
Ak pôjdem k vriacemu olej, olej sám vyschne;

Ak pôjdem k peklám, peklá samé zmiznú;
Ak pôjdem k hladným duchom, hladní duchovia sami budú nasýtení.
Ak pôjdem k Asurom, ich zlé myšlienky sa samy upokoja.
Ak pôjdem k zvieratám, ony samy dosiahnu múdrosť.“

„Po týchto prianiach a sľuboch, recitujte moje meno (Namo Avalókitéšvara Bódhisattva) s úprimným srdcom, tiež sústredene recitujte meno môjho učiteľa - Tathágatu Amitábhu (Namo Amitábha), potom recitujte túto mantru 5 ráz alebo viac denne, aby ste tak odstránili z vášho tela všetky ťažké negativity zrodov a smrtí nahromadené počas stoviek tisícov miliárd kálp.“

Bódhisattva Avalókitéšvara potom povedal Buddhovi: „Bhagavan, ak ľudia alebo bohovia recitujú a držia vety Dháraní Veľkého súcitu, keď nastane čas ich smrti, všetci Buddhovia desiatich smerov ich prídu privítať do svojej náruče a potom sa zrodia v súlade so svojimi prianiami v ktoromkoľvek Buddhovskom svete¹⁷.“

Ďalej povedal bódhisattva Avalókitéšvara Buddhovi: „Bhagavan, ak nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, upadne do troch nižších zrodov, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie.
Ak sa nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, nezrodí v žiadnom Buddhovskom svete, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie.
Ak nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, nedosiahne neobmedzené samádhi a výrečnosť, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie.
Ak nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, nezíska, čokoľvek chce v tomto živote získať, potom sa to nemôže volať Dháraní Mysle veľkého súcitu, pokiaľ ju nepoužívajú necnostní alebo tí, ktorí nie sú úplne úprimní.

Ak sa žene nepáči jej ženské telo a chce sa stať mužom, ak recituje vety Dháraní Veľkého súcitu, ale nedokáže sa zmeniť zo ženy na muža, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie. Avšak ak v nej povstane najmenšia pochybnosť, jej prianie nebude uspokojené.
Ak si nejaká cítiaca bytosť privlastní pitie, jedlo alebo majetok Sanghy, aj keby sa objavilo vo svete tisíc Buddhov, tá bytosť neoľutuje a nezmení sa. Dokonca aj keď oľutuje, jeho negatívne činy nezmiznú. Ale ak bude recitovať svätú mantru veľkého súcitu, jeho negatívne činy budú odstránené. Ak si niekto privlastní majetok, zje alebo vypije jedlo a pitie Sanghy, musí sa z toho vyznať pred učiteľmi desiatich smerov, aby odstránil svoje negativity. Keď však bude recitovať Dharáni Veľkého súcitu, učitelia desiatich smerov prídu ako svedkovia a potom budú všetky jeho ťažké negativity a prekážky odstránené.
Všetka negatívna karma a ťažké negativity ako je desať negatívnych činov, päť veľmi tažkých zločinov, ohováranie ľudí, ohováranie Dharmy, zlomenie sľubov upavasy¹⁸, zlomenie iných sľubov, zničenie stúp, zničenie chrámov, ukradnutie majetku sanghy a zneváženie čistých paxí sa dá úplne odstrániť (recitovaním tejto Dharáni), okrem tohto prípadu: ak pochybuješ o tejto Dháraní, tak sa nedajú odstrániť ani malé negativity a ľahká karma, nehovoriac o ťažkých negativitách. Hoci všetky ťažké negativity nezmiznú hneď, recitovanie mantry môže byť ešte vždy príčinou budúceho prebudenia.“

Bódhisattva Avalókitéšvara ďalej povedal Buddhovi: „Ľudia a bohovia, ktorí recitujú a držia Dharáni Mysle Veľkého súcitu získajú pätnásť druhov dobrého zrodu a nebudú trpieť pätnástimi druhmi zlej smrti. Zlé smrti sú:

1. Nezomrú hladom ani chudobou;
2. Nezomrú v železách, vo väzení, od bitky palicou ani od iného bitia;
3. Nezomrú v rukách nepriateľa;
4. Nezomrú vo vojne;
5. Nezabijú ich tigre, vlky ani iné divé zvery;
6. Nezabijú ich jedovaté hady, čierne zmije ani škorpióny;
7. Neutopia sa ani nebudú spálení;
8. Neotrávia ich;
9. Nezabije ich hmyz prenášajúci choroby;
10. Nezomrú od bláznovstva ani od šialenstva;
11. Nezabijú ich zosuvy pôdy ani padajúce stromy;
12. Nezomrú od prekliatia od iných ľudí;
13. Nezabijú ich démoni ani zlí duchovia;
14. Nezomrú od zlých nemocí, ktoré paralyzujú telo;
15. Nespáchajú samovraždu.

Tí, ktorí budú recitovať a držať svätú mantru Veľkého súcitu, nebudú trpieť žiadnou z týchto zlých smrtí a dosiahnu nasledovných pätnásť druhov dobrého zrodu:

1. Miestu ich zrodu bude vždy vládnuť dobrý kráľ;
2. Vždy sa narodia v dobrej krajine;
3. Vždy sa narodia v dobrý čas;
4. Vždy stretnú cnostných priateľov;
5. Ich telesné orgány budú vždy plne vyvinuté;
6. Ich bódhičitta bude vždy čistá a rozvinutá;
7. Nebudú porušovať sľuby;
8. Všetci ich príbuzní budú láskaví a svorní;
9. Vždy budú mať veľa potrebného majetku a zbožia;
10. Ostaní im vždy pomôžu a budú ich rešpektovať;
11. Ich majetok nikto nevydrancuje;
12. Získajú čokoľvek budú chcieť;
13. Nágovia, bohovia a dobrí démoni ich budú vždy chrániť;
14. V mieste, kde sa narodia uvidia Buddhu a vypočujú Dharmu;
15. Prebudia sa do hlbokého významu Dharmy, ktorú budú počuť.

Tí, ktorí recitujú a držia túto Dháraní Mysle veľkého súcitu získajú týchto pätnásť druhov dobrého zrodu. Všetci bohovia a ľudia by ju mali neustále recitovať a držať bez zaháľania.“

Po tom čo to povedal, bódhisattva Avalókitéšvara, zopäl ruky postavil sa priamo pred zhromaždenie, nechal povstať svoj veľký súcit pre všetky bytosti, usmial sa a takto vyslovil posvätné úžasné vety Rozsiahlej, dokonalej, neobmedzenej, Veľkej dháraní mysle veľkého súcitu. Ta Dháraní je:

Namo ratna-trajája
Namo árijá-valokite-švarája
Bodhi-sattvája Maha-sattvája Mahá-kárunikája
Om sarva rabhaje sudhanadasja
Namo skritva imam
árjá-valokite-švara ramdhava
Namo narakindi hrih Mahá-vadha-svá-me
Sarva-arthato-šubham adžejam
Sarva-sata Namo-vasat Namo-váka mavitáto
Tadjathá
Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Mahá-bodhisattva
Sarva sarva
Mala mala
Mahi Mahi ridajam
Kuru kuru karmam
Dhuru dhuru
vidžajate Mahá-vidžajati
Dhara dhara dhrini
švarája čala čala
Mama vimala muktele
Ehi ehi šina šina
ársam prasari
višva višvam prasaja
Hulu hulu mara
Hulu hulu hrih
Sara sara Siri siri Suru suru
Bodhija Bodhija Bodhaja Bodhaja
Maitreja narakindi dhriš-nina bhajamana sváhá
Siddhája sváhá
Maha siddhája sváhá
Siddha-joge-švaraja sváhá
Narakindi sváhá
Máranara sváhá
šira simha-mukhája sváhá
Sarva mahá-asiddhaja sváhá
Čakra-asiddhája sváhá
Padma-kastája sváhá
Narakindi-vagalája svaha
Mavari-šankharája sváhá
Namo ratna-trájája
Namo árjá-valokite-švaraja sváhá
Om Sidhjantu mantra padája sváhá

Keď Bódhisattva Avalókitéšvara dopovedal túto mantru, zem sa šesťkrát otriasla. Z nebies pršali vzácne kvety, ktoré padali ako farebná masa. Všetci Buddhovia desiatich smerov sa radovali, zatiaľ čo démoni a praktikujúci iných ciest boli takí vystrašení, až sa im zježili vlasy. Všetci v zhromaždení dosiahli rôzne plody vrátane do prúdu vstúpiacich¹⁹, raz sa navracajúcich²⁰, nenavracajúcich sa²¹ a Arhatov, zatiaľ čo iní dosiahli prvé bhúmi, druhé bhúmi, tretie, štvrté, piate...až po desiate bhúmi. Nespočetné bytosti rozvinuli bódhičittu.

Potom vstal zo svojho miesta veľký Bráhma, nebeský kráľ, upravil si odev, v úcte zopäl ruky a povedal Bódhisattvovi Avalókitešvarovi: „Aké cnostné, Mahásattva! Bol som prítomný na bezpočte zhromaždení pred Buddhami a počul som spústy Dhariem a dharáni, ale nikdy predtým som nepočul také Úžasné sväté vety Dharáni Veľkého súcitu neobmedzenej mysle Veľkého súcitu. Mahásattva, prosím povedz nám črty a vlastnosti tejto dharáni, ktoré sa všetci s radosťou naučíme.“

Bódhisattva Avalókitéšvara povedal kráľovi Brahmovi: „Túto otázku si sa ma opýtal za účelom prospenia všetkým cítiacim bytostiam. Nuž počúvajte pozorne a ja vám to v stručnosti vyrozprávam.“

Bódhisattva Avalókitéšvara povedal: „Je to veľká milostivá myseľ a súcitná myseľ, nestranná myseľ, nepohnuteľná myseľ, neznečistená a nepripútaná myseľ, prázdnotu pozorujúca myseľ, úctivá myseľ, pokorná myseľ, nerozptýlená myseľ, myseľ bez náhľadu a neuchopujúca myseľ²² a najvyššia myseľ bódhi²³. Mali by ste vedieť, že také mysle sú črtami a vlastnosťami tejto Dharáni a mali by ste praktikovať v súlade s nimi.“

Potom Veľký kráľ Bráhma povedal: „Teraz poznáme črty a vlastnosti tejto dháraní, od teraz ju budeme recitovať a držať a nikdy sa neopovážime zabudnúť ju alebo ju stratiť.“

Bódhisattva Avalókitešvara povedal: „Ak nejaký cnostní muži alebo cnostné ženy, ktorí recitujú a držia túto svätú dháraní, dokážu rozvinúť hlbokú Bódhičittu, ktorá je sľubom previezť všetky cítiace bytosti; udržiavať sľuby upavasy na telesnej úrovni, rozvíjajú myseľ rovnosti k všetkým cítiacim bytostiam, pokračujú v recitovaní tejto dháraní bez prerušenia, zdržujú sa v čistej izbe, umývajú sa, nosia čisté odevy, zavesia zástavice a rozsvietia lampy a urobia darovanie parfémov, kvetov, zeleninových jedál so stovkami chutí a ustália svoje mysle na jednom mieste, nestarajú sa o ostatných a recitujú a držia túto dháraní v súlade s Dharmou, tak im prídu za svedkov Bódhisattva Súrjaprabha a Bódhisattva Čandraprabha²⁴ a nespočetní bohovia a vznešené bytosti a podporia účinnosť ich recitácie.
V tom čase ich ožiarim tisíckou očí a budem ich chrániť a podporovať tisíckou rúk. Od tej chvíle budú schopní zvládnuť všetku svetskú literatúru a budú dokonale rozumieť teóriám a čarodejníctvu iných ciest ako aj Védskym písmam.
Ten, kto recituje túto svätú mantru, dokáže vyliečiť 84000 druhov chorôb sveta bez jedinej výnimky. Tiež ovládne duchov, zvíťazí nad démonmi a ovládne nasledovníkov iných ciest.
Keď bude čítať Sútry alebo praktikovať Dhjánu v horách alebo v divočine a nejakí horskí rarachovia, rôzni duchovia, démoni, príšery alebo dévovia ho prídu vyrušovať a spôsobia, že nebude schopný sústrediť sa, nech jedenkrát zarecituje túto mantru a všetci tí duchovia a démoni budú spútaní.
Ak niekto dokáže recitovať túto mantru v súlade s Dharmou a rozvinúť láskavú a súcitnú myseľ k všetkým cítiacim bytostiam, ja potom rozkážem všetkým cnostným bohom, nágarádžom a vadžradévom, aby ho vždy nasledovali a strážili bez toho, aby ho kedy opustili, strážiac ho ako svoje vlastné oči a životy. “

Potom vyriekol bódhisattva Avalókitéšvara ghatu:

„Prikazujem Guhjavadžravidjarádžom²⁵ (ako sú): Ukčusma, Kundalin, Ankuša a mocný vidjarádža ôsmich rodín Šankara, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Mahešvárom, Narajánovi, Kumbhirabovi a Kapilovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Padžijom, Sahasšakkhom, Gandharvom²⁶ a Kinnarom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Sadžamahorom, Kumbhandom, Katabhutom a Bandžarom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľom Bhipagarov a morálnym Vitasaharom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi Brahmov Sambarovi, piatim klanom z čistých oblastí nebies²⁷ a Jamarádžom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Šakra Devanamovi Indrovi - pánovi nebies Tridsiatich troch, Sarasvati a Vardhanom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi Dhritaraštrovi, Hariti, bohyni a bohom veľkej sily, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi Virudhakovi, kráľovi Virupašovi a kráľovi Vaišravanovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi menom Zlatý páv a dvadsiatim ôsmim triedam veľkých bohov, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Manibhadre a Pančickému cisárovi Phalavovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem (nágarádžom) Nandovi, Upanandovi a Sagarskému nágarádžovi Ibhrovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Asurom, Gandharvom, Karunom, Kinnarom a Mahoragom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem bohom vody, ohňa, hromu, blesku, kráľovi Kumbhandov a Pišáčom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry.

Tí cnostní bohovia, nágarádžovia a bohyne, každý v sprievode 500 mocných Jakšov, budú vždy nasledovať a chrániť držiteľov svätej Mantry veľkého súcitu. Ak sa držiteľ tejto mantry zdržuje alebo spí osamote v neobývaných horách alebo v divočine, tí cnostní bohovia sa budú striedať na stráži, aby odvrátili (prípadné) nešťastie. Ak sa držiteľ mantry stratí hlboko v horách, vďaka recitovaniu tejto mantry sa cnostní bohovia a nágarádžovia premenia na cnostných ľudí a ukážu mu správnu cestu. Ak má držiteľ mantry nedostatok vody, ale potrebuje v horách či v divočine oheň, nágarádžovia ho ochránia tým, že zázračne pre neho vytvoria vodu a oheň.“

Bódhisattva Avalókitéšvara potom vyriekol osviežujúcu ghatu, ktorá odvracia nešťastie:

„Keď sa držiťel Mantry prechádza v divočine, v horách alebo v močiari,
ak narazí na tigrov, vlkov alebo iné divé zvery
alebo hady, démonov, polobohov či iné zúrivé príšery,
nebudú mu schopní ublížiť, keď začujú túto mantru;
Keď sa plavíš po rieke alebo po mori,
jedovatí nágovia, nágovia pôsobiaci záplavy a Makarovia,
Jakšovia, Rakšasovia, ryby a obrie korytnačky
sa ti budú vyhýbať, keď začujú túto Mantru;
Ak ťa obliehajú vojská či lúpežníci
či ak ťa okrádajú zbojníci,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
tí zbojníci ti preukážu ľútosť a odídu;
Ak ťa uvrhol do väzenia vládny úradník,
uväznil ťa, spútal a zamkol,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
úradník sa zľutuje a prepustí ťa;
Ak vstúpiš do domu rodiny, ktorá chová jedovatý hmyz,
aby trávili ľudí prostredníctvom jedla, nápojov a liekov,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
jed sa premení na nektár;
Keď žena rodí
a zli démoni prídu zmariť pôrod a pôsobia utrpenie a mučivé bolesti,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
démoni sa rozutečú a uvoľnia cestu bezpečnému a pohodlnému pôrodu;
Ak zlí nágovia či moroví démoni šíria svoj jed
a ľudia sa nakazia horúčkou a sú na pokraji smrti,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
choroby sa vyliečia a životy tých ľudí sa predĺžia;
Ak zlí nágovia alebo duchovia šíria nádorové ochorenia,
ľudia trpia karbunklami, opuchmi, vredmi, nádormi a krvácaním,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
potom pľuvni na vredy tri razy a bude to vyliečené;
Ak sa vyskytnú zmätené zlovoľné cítiace bytosti, ktoré rozvinuli neetické zmýšľanie,
a spôsobujú nenávisť tým, že na teba posielajú nočné mory, duchov a kliatby,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
potom sa čary vrátia k ich pôvodným tvorcom;
Keď je Dharma na pokraji vymiznutia,
svet je plný zla, nečistý a zkazený,
sexuálna túžba ľudí je ako blčiaci oheň,
ich mysle sú pomätené a pletú si správne s nesprávnym,
podvádzajú svojich manželov a manželky
a myslia na chtíč dňom i nocou bez prestania,
ako dokážu recitovať s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
oheň sexuálnej túžby pohasne a ich zlé myšlienky ustúpia.

Ak by som dopodrobna vychvaľoval účinky a silu tejto mantry,
dokonca ani jedna kalpa by nestačila na túto chválu.“

Potom bódhisattva Avalókitéšvara povedal Bráhmom²⁸: „Recitujte túto mantru 5 ráz, vezmite 5 nití piatich farieb, potom recitujte túto Dharáni 21 krát, uviažte na tých nitiach 21 uzlov a noste ich na krku. Túto mantru predtým vyslovilo 9,9 miliárdkrát toľko minulých Buddhov ako je piesku v rieke Gange.

Títo Buddhovia vyslovili túto mantru, aby praktikujúci, ktorí praktikujú 6 páramít, ale ešte ich neuskutočnili, ich rýchlo zavŕšili;
aby tí, ktorí ešte nerozvinuli bódhičittu, rozvinuli bódhičittu rýchlo;
aby Šrávakovia, ktorí ešte nedosiahli plod svojej praxe, dosiahli plody rýchlo;
aby všetci bohovia a nadprirodzené bytosti z troch tisícov veľkých svetových systémov s tisíckou svetov, ktorí ešte nerozvinuli bódhičittu, rozvinuli bódhičittu rýchlo;

aby všetky cítiace bytosti, ktoré ešte nezískali korennú dôveru k mahájáne, s posvätnou mocou tejto Dharáni vyrastú ich semienka mahajány a púčiky Dharmy rýchlo a silou mojich zručných prostriedkov, láskavosti a súcitu, budú naplnené všetky ich potreby;
aby tie cítiace bytosti troch nižších zrodov, ktoré žijú v temných oblastiach troch tisícok veľkých

svetových systémov s tisíckou svetov, boli pri počutí tejto mantry všetky slobodné od utrpenia;
aby bódhisattvovia, ktorí ešte nedosiahli prvé bhúmi, ho rýchlo dosiahli a dosiahli dokonca až desiate bhúmi a dokonca aj buddhovstvo s prirodzene nadobudnútymi tridsiatimi dvomi znakmi a osemdesiatimi malými znameniami.

Ak Šrávaka raz začuje túto dháraní, ak praktikuje a napíše túto dháraní a ak si upokojí svoju myseľ s úprimným zámerom v súlade s Dharmou, potom prirodzene dosiahne štyri plody Šramanu²⁹ dokonca aj keď sa o ne neusiluje.

Ak si predstavíme, že by bolo možné uvariť všetky horstvá, rieky, bralá a oceány troch tisícov veľkých svetových systémov s tisíckou svetov a ich hory Sumeru a horstvá Čakravada parvata by bolo možné otriasť a rozomlieť na prach, cítiace bytosti v takom množstve rozvinú neprekonateľnú bódhičittu [silou tejto Dháraní].
Ak sa niekto modlí za naplnenie priania v tomto súčasnom živote, mal by udržiavať sľuby upavasy a recitovať túto Dháraní po 21 dní, potom sa jeho priania isto naplnia. Všetky jeho negatívne karmy nazhromaždené od jeho minulej smrti až po budúci zrod budú očistené. V troch tisícoch veľkých svetových systémoch s tisíckou svetov mu budú svedkami všetci Buddhovia, Bódhisattvovia, Bráhmovia, Šakra Devanam Indrovia, štyria Ochrancovia svetových strán, rôzne božstvá, bohovia a nágarádžovia.

Ak sa človek, či nebeská bytosť, ktorá recituje a drží túto dháraní, kúpe v rieke či v mori, tak sa všetkým cítiacim bytostiam v blízkosti, ktoré omočí táto voda, očistí všetka ich ťažká negatívna karma a zrodia sa v čistých krajinách iných smerov. Narodia sa prostredníctvom zázračného zrodu v lotosoch a nepodstúpia zrod z maternice, vlhkosti či vajca. O čo viac sa to splní tým, ktorí sami recitujú a držia túto dháraní!
Ak sa ten, kto recituje a drží túto dháraní, prechádza a vietor zafúka na jeho vlasy alebo šaty, potom budú cítiace bytosti, na ktoré zafúka ten vietor, čo predtým zafúkal na držiteľa Mantry, očistené od prekážok a ťažkých kariem, nebudú už viac trpieť v nižších ríšach a v mnohých prípadoch sa zrodia pred buddhami. Je treba vedieť, že požehnanie držiteľa Mantry, jeho cnosti a následné dosiahnutia budú nepredstaviteľné.
Ak držiteľ Mantry niečo povie, nezáležiac na tom či dobré alebo zlé, tak všetkým polobohom, praktikujúcim iných ciest, bohom, nágom, duchom a démonom to znie ako čistý zvuk Dharmy a budú držiteľa Mantry ctiť ako by to bol Buddha.

Pokiaľ sa jedná o toho, kto recituje a drží túto dháraní, je treba vedieť, že je nazhromaždením tiel Buddhov, lebo ho oslavuje 9,9 miliárdkrát toľko buddhov ako je piesku v rieke Gange;
je treba vedieť, že je nazhromaždením oslnivého svetla, lebo na neho žiari svetlo všetkých Tathágatov;
je treba vedieť, že je nazhromaždením láskavosti a súcitu, lebo neustále zachraňuje prostredníctvom tejto dháraní cítiace bytosti;
je treba vedieť, že je nazhromaždením skvostných Dhariem, lebo táto dháraní v sebe zahŕňa všetky brány dháraní;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Dhjány a Samádhi, lebo sa pred ním objavujú státisíce Samádhi;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Prázdnych priestorov, lebo neustále nahliada na všetky cítiace bytosti s poznaním prázdnoty;
je treba vedieť, že je nazhromaždením nebojácnosti, lebo ho neustále strážia nágovia, asurovia a dévovia;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Úžasneho jazyka, lebo zvuk Dháraní vychádza z jeho úst bez prerušenia;
je treba vedieť, že je nazhromaždením stability, lebo mu nedokážu ublížiť ani tri katastrofy a zlé kalpy;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Oslobodenia, lebo ho nedokážu zajať asurovia ani praktikujúci iných ciest;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Kráľov - liečiteľov, lebo neustále lieči prostredníctvom tejto dháraní cítiace bytosti;
je treba vedieť, že je nazhromaždením nadprirodzených síl, lebo dokáže slobodne cestovať Buddhovskými svetmi.
Chvály zásluh a cností držiteľa Mantry sú nekonečné.

Cnostní ľudia, ak je niekto unavený utrpením sveta a chce šťastie a dlhý život, mal by sa usadiť na opustenom a čistom mieste, vytvoriť čistú Bezpečnú hraničnú čiaru, recitovať túto dháraní k svojmu odevu, vode, jedlu, voňavkám alebo liekom 108 krát a potom ich používať a tak určite dosiahne dlhý život. Ak urobí Bezpečnú hraničnú čiaru, prijme a bude udržovať túto dháraní v súlade s Dharmou, potom bude pre neho všetko dosiahnuteľné.

Metóda ako vytvoriť Bezpečnú hraničnú čiaru je:

Recitujte Dháraní 21-krát k nožu a potom tým nožom urobte ryhu v zemi, ktorá bude označovať hraničnú čiaru;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k čistej vode a potom ju rozprsknite dookola ako hraničnú čiaru;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k semienkam bielej horčice a potom ich rozhoďte okolo ako hraničnú čiaru;
alebo vytvorte hraničnú čiaru mentálnou predstavou;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k čistému popolu (z kadidla) a vyznačte ním hraničnú čiaru;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k päťfarebnému povrázku a potom z neho na zemi utvorte uzavretý kruh, ktorý bude hraničnou čiarou.
Toto všetko sa dá použiť.

Kto dokáže prijať a držať túto dháraní v súlade s Dharmou, ten prirodzene dosiahne plod (svojho úsilia).

Ak niekto začuje meno tejto dháraní, jeho ťažká negatívna karma zrodov a smrtí za nespočetné kalpy bude odstránená, čo platí ešte viac pre tých, ktorí sami recitujú a držia túto mantru! Ak niekto pozná a recituje túto svätú mantru, mali by sme vedieť, že už obdaroval bezpočet Buddhov a tiež im slúžil a širokým spôsobom zasadil korene cnosti. Ak dokáže recitovať a držať Dháraní v súlade s Dharmou, aby uľavil cítiacim bytostiam od utrpenia, mali by sme vedieť , že je tým, kto má veľké súcitné srdce a čoskoro sa stane Buddhom.
Ak recituje túto dháraní pre všetky cítiace bytosti, ktoré uvidí a umožní im ju počuť a vytvorí z nej príčinu ich dosiahnutia bódhi, tak jeho zásluhy a cnosti budú nezmerné, neobmedzené a nie je možné ich vychváliť v ich úplnosti.
Ak dokáže s čistou oddanosťou zapojiť svoju myseľ do udržovania sľubov upavasy, ak pre dobro všetkých cítiacich bytostí oľutuje svoje minulé negatívne činy a tiež oľutuje svoje rôzne negativity, ktoré nazhromaždil v bezpočte minulých kálp, bude držať túto dháraní a nikdy nedovolí, aby zvuk jej recitácie bol prerušený, dosiahne už v tomto živote štyri plody Šramanu; ak má ostrý koreň (cnosti) a ovládol zručné prostriedky bdelej múdrosti, potom nebude pre neho ťažké dosiahnuť plody desiatich bhúmi, nehovoriac o tých drobných svetských požehnaniach.
Ak si praje ovládať prírodných duchov, mal by nájsť v divočine lebku, umyť ju dočista a pred sochou Tisícrukého Avalókitéšvaru postaviť mandalu a robiť darovanie všakovakých vôní, kvetov, nápojov a zeleninových jedál. Nech to robí deň za dňom a po siedmych dňoch sa pred ním objaví duch a bude počúvať jeho rozkazy.
Ak si praje ovládať štyroch strážcov svetových strán, mal by recitovať k santalovému drevu a spáliť ho, potom dosiahne svoj cieľ - pretože sila veľkých súcitných sľubov Bódhisattvu je hlboká, sú sľuby hlboké a vážne a sila tejto dháraní je mocná a ohromná.“

Buddha povedal Ánandovi: „Keď sú v krajine veľké živelné pohromy, ak dokáže kráľ tej krajiny spravovať veci štátu podľa správnych zákonov, byť zhovievavý k ľuďom a zvieratám, nekonať voči nikomu bezprávie, oslobodzovať ľudí od obvinení a po sedem dní a 7 nocí udržovať ako myseľ tak aj telo v úprimnosti a usilovnosti a takto recitovať a držať túto svätú mantu dháraní veľkej sucitnej mysle, tak všetky tie pohromy z jeho krajiny zmiznú, päť druhov obilia bude mať hojnú žatvu a jeho ľudia budú žiť v pokoji a šťastí.
Keď krajinu často napadajú nepriatelia z iných krajín, národ je v ohrození a ministri sú zradní, všade sa šíria nákazy, dažde a suchá sú v nerovnováhe a prichádzajú v nevhodný čas alebo dokonca slnko a mesiac stratili svoju presnosť, keď prídu také pohromy, mali by ľudia urobiť sochu Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru a obrátia ju tvárou na západ, a oddane mu darujú vône, kvety, zástavice, drahocenné baldachýny alebo zeleninové jedlá a pitie stovky chutí a keď po sedem dní a sedem nocí dokáže kráľ tej krajiny udržovať telo a myseľ v usilovnosti a úprimnosti a takto recitovať a držať tieto posvätné úžasné vety tejto dháraní, tak cudzí nepriatelia sami od seba skrotnú a vrátia sa do svojich krajín a nebudú viac znepokojovať (tú krajinu). Tieto krajiny budú v spojení a budú mať priateľské vzťahy, princovia a úradníci budú oddaní, kráľovná, princová žena a dvorné dámy, budú tiež oddané kráľovi. Nágovia, duchovia a démoni budú chrániť túto krajinu, dažde budú v pravý čas, úroda bude bohatá a ľudia budú šťastní.
Ak niekto v rodine ochorie vážnou chorobou alebo ak sa objavia stovky príšer alebo ak duchovia, démoni a asurovia vyplienia a zničia rodinu, alebo ak nejakí zloduchovia potupia rodinu alebo plánujú rodine ublížiť; alebo ak sú medzi členmi rodiny nezhody, mali by postaviť pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru mandalu, recitovať meno Avalókitéšvaru s hlboko úprimnou mysľou a potom odrecitovať túto dháraní plných tisíc ráz, všetky tie nešťastia zmiznú a rodina bude navždy pokojná.“

Ánanda sa opýtal Buddhu: „Bhagavan, ako sa volá táto mantra? Ako by sme ju mali prijať a udržiavať?“

Buddha povedal Ánandovi: „Táto svätá Mantra má mnoho mien, jedno z nich je Rozsiahla, Veľká, Dokonalá, iné je Veľký neobmedzený súcit , ďalšie je Dháraní uľavujúca od utrpenia, ďalšie je Dháraní predlžujúca život, ďalšie je Dháraní odstraňujúca zlé zrodenia, ďalšie meno je Dharáni lámuca prekážky spôsobené negatívnou karmou, ďalšie je Dháraní plniaca priania, ďalšie je Dháraní slobody v súlade s mysľou, ďalšie je Dháraní prekračujúca vrcholné stupne. Takto by ste ju mali prijať a držať.“

Potom sa Ánanda opýtal Buddhu: „Bhagavan, ako sa volá ten Bódhisattva-mahásattva, ktorý bol taký láskavý, že nás naučil túto dháraní?“

Buddha povedal: „Tento bódhisattva sa volá Avalókitéšvara, Neobmedzený, tiež sa volá Držiteľ lasa, tiež sa volá Tisíc žiarivých očí. Ctnostný muž, tento bódhisattva Avalókitéšvara má nepredstaviteľne mocnú a svätú silu. Pred bezpočtom kálp už bol Tathágatom menom Saddharmaprabha³⁰. Vďaka sile svojich súcitných sľubov a aby inšpiroval všetkých bódhisattvov k tomu, aby upokojovali a tešili všetky cítiace bytosti, objavuje sa ako bódhisattva. Všetci z vás, vrátane bódhisattvov, bráhmov, bohov nebeskej ríše Tridsiatich troch, nágov a asurov, by ste ho mali ctiť a nie ním opovrhovať. Všetky nebeské a ľudské bytosti by mu mali neustále venovať dary a sústredene recitovať jeho meno, potom získajú neobmedzené požehnanie a očistia bezpočet negativít a po smrti sa zrodia v čistej krajine Buddhu Amitábhu.“

Buddha povedal Ánandovi: „Táto svätá mantra ktorú vyslovi bódhisattva Avalókitéšvara je pravdivá, skutočná a nie falošná. Ak chceš pozvať tohto bódhisattvu, aby prišiel, recituj túto mantru 21krát k vonnej tyčinke z Gugguly³¹ a zapáľ ju, potom bódhisattva príde.
Ak ťa posadol duch mačky, nájdi lebku mŕtvej mačky, spáľ ju na popol, zmiešej popol s čistou hlinou a vytvaruj z nich mačku. Pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru zarecituj Dháraní 108 krát ku kovanému železnému nožu a rozkrájaj tým nožom ten model na 108 kúskov. S každou recitáciou urob jeden rez a povedz raz jeho meno, potom ťa duch mačky opustí a nikdy sa nevráti.
Ak ťa poranil hmyz prenášajúci nákazlivé choroby, zmiešaj karpuru³² (kadidlo tiež známe ako mozog nágu) s rovnakým množstvom kadidla z gugguly, pridaj jednu misku Kvetinovej vody zo studne³³ a uvar z nich jednu misku odvaru; keď je odvar hotový recituj k odvaru pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru 108 Dháraní, potom vypij odvar a chroba sa vylieči.
Ak ťa pohrýzol jedovatý had alebo uštipol škorpión recituj Dháraní k prášku zo sušeného zázvoru a potri tým práškom poranenie a budeš vyliečený.
Ak ti niekto plánuje ublížiť z nenávisti, či z neznášanlivosti, mal by si získať čistú hlinu alebo múku alebo vosk a vytvarovať z neho telo nepriateľa. Pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru zarecituj Dháraní 108 krát ku kovanému železnému nožu a rozkrájaj tým nožom ten model na 108 kúskov. S každou recitáciou urob jeden rez a povedz raz Avalókitéšvarovo meno a potom spáľ všetkých tisíc kúskov. Po tomto bude nepriateľ šťastný, bude ťa mať v úcte a bude sa po zbytok svojho života chcieť s tebou priateliť.
Ak máš očnú chorobu alebo zahmlený zrak alebo slepotu, alebo ak sú tvoje oči pokryté sivým zákalom či červeným povlakom, mal by si získať plod haritaki³⁴, plod amaly³⁵ a plod vibhetaki³⁶ a podrv ich na prášok. Počas drvenia musíš strážiť ich čistotu: vyhýbaj sa ženám, ktoré práve rodili, prasatám alebo psom a mal by si neustále recitovať meno Buddhu, zmiešaj prášok s medom alebo s ľudským mliekom. Ľudské mlieko musí byť od matky chlapca, nie od matky dievčaťa. Keď si liek pripravil, zarecituj pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru túto Dháraní 1008 krát k lieku a potom ho po sedem dní aplikuj na choré oči, zdržuj sa v tichej miestnosti a nevystavuj sa vetru, potom sa tvoje oči vyliečia, šedý a červený povlak zmiznú a zrak bude čistý.
Ak trpíš opakujúcimi sa horúčkami recituj Dháraní 21 krát ku koži tigra, pantera, či vlka, odej sa do tej kože a horúčka bude vyliečená. Najlepšia je však koža leva.
Ak niekoho pohrýzol had, získaj ušný maz tej osoby, recituj k tomu mazu Dháraní 21 krát natri ho na ranu a tá sa vylieči.
Ak tvoje srdce postihla ťažká horúčka a je tak tiesnivá, že si dokonca praješ umrieť, v tom prípade by si mal nazbierať slivkové lepidlo (sekrét zo slivkového stromu) v takom množstve ako je veľkosť plodu slivky a pridať k nemu jednu misku čistej vody a povariť ich na pol misky odvaru. Keď je to hotové zarecituj Dháraní sedemkrát k odvaru a vypij ho celý a nemoc bude vyliečená. Liek by nemala variť žena.
Ak ťa posadol démon, recituj Dháraní 21 krát k vonnej tyčinke gugguly a zapáľ ju tak, aby dym šiel do tvojich nozdier, ďalej urob sedem piluliek z gugguly, každú o veľkosti zajačieho trusu, recituj k nim Dháraní 21 krát a potom ich uži a budeš vyliečený. Buď však opatrný: nepi alkohol, nejedz mäso ani päť štipľavých pokrmov³⁷ a neubližuj druhým. Ak získaš Manahsilu (realgár), pomiešaš ho so semienkami bielej horčice a soľ Jan-Šeng, potom recituj Dháraní 21 krát k tej zmesi a zapáľ ju pod posteľou pacienta, potom démon, ktorý ho posadol uteťčie a neodváži sa zostať tam.
Pri hluchote recituj Dháraní k sezamovému oleju 21 krát a nakvapkaj trošku oleja do uší, potom bude nemoc vyliečená.
Ak niekto trpí ochrnutím, či obrnou, jeho nos je nepriechodný a po mŕtvici nemôže hýbať rukami a nohami, zmiešaj sezamový olej s korením zo zeleného dreva a urob z toho odvar, recituj k odvaru dharáni 21 krát a natri ho na telo, potom bude choroba navždy vyliečená. Iný recept: recituj Dháraní 21 krát k čistému kravskému ghí a natri ho na telo a potom bude choroba tiež vyliečená.
Pri ťažkom pôrode recituj Dháraní 21 krát k sezamovému oleju a aplikuj ho ako na pupok tak aj na vagínu ženy, ktorá rodí, potom bude pôrod prebiehať ľahko.
Ak dieťa zomrie v maternici ženy, zožeň jeden veľký lerng³⁹ yzopu⁴⁰, zmiešaj ho s dvomi miskami čistej vody a povar ich na jednu misku odvaru. Recituj k odvaru Dháraní 21 krát, nechaj ho ženu vypiť, mŕtve dieťa bude vypudené a žena nebude trpieť bolesťou. Ak nevýjde von placenta, nech žena vypije taký odvar ešte raz a všetko bude v poriadku.
Ak máš chorobu, pri ktorej je tvoje srdce často postihované neúnosnou bolesťou, toto sa volá choroba Skrytej mŕtvoly. Získaj [vonnú rastlinu známu ako] kadidlo Krajiny výparov so zrelými púčikmi, zarecituj k nej Dháraní 21 krát, prežuj ju a prehĺtni - nezáležiac na tom, či jej zješ viac alebo menej. Po nejakom čase ti vyvolá zvracanie alebo hnačku a potom bude choroba vyliečená. Nejedz päť štipľavých pokrmov ani mäso a nepi alkohol.
Ak si sa popálil na ohni, recituj Dháraní 21 krát k lajnu čiernej kravy a natri si ho na spálené miesto, poranenie sa vylieči.
Ak tvoje srce napadli škarkavky, recituj Dháraní 21 k polovici misky moču bieleho koňa a vypi ho, potom bude choroba vyliečená. Ak je choroba vážna vypi viac lieku až do množstva jednej misy, potom vylezú škrkavky von ako článkovaná šnúra.
Pri zápale nechtov nájdi lístky Ling-silu a podrv ich, aby si z nich získal šťavu, recituj k tej šťave Dharáni 21 krát a natri šťavu na vred, vytiahni vred aj s koreňom a bude okamžite vyliečený.
Ak ťa na oči poštípali muchy, získaj čerstvý trus somára, prefiltruj ho a zober vzniknutú tekutinu, zarecituj Dháraní 21 krát k tekutine a nakvapkaj si ju do očí, keď ležíš v noci na posteli a nemoc bude vyliečená.
Pri bolesti brucha zmiešaj Kvetinovú vodu zo studne so soľou JanŠeng a urob 21 pilulí, zarecituj k ním Dháraní 21 krát, zjedz pol misky tohto lieku a choroba bude vyliečená.
Pri chorobách očí, keď sú oči červené, alebo sú v nich novotvary alebo zákal, zožeň listy rastliny Goji⁴¹, vylysuj z nich šťavu, zarecituj k tej šťave 21 krát Dháraní, na noc nechaj v tej šťave bronzovú mincu, potom zarecituj k nej Dháraní ešte sedemkrát a nakvapkaj si ju do očí, choroba bude vyliečená.
Ak sa niekto v noci bojí alebo je nepokojný a dokonca sa bojí vstúpiť do domu či z neho odísť, mal by urobiť povraz z bieleho vlákna, zarecitvať Dháraní 21 krát k tomu povrazu, uviazať na ňom 21 uzlov a nosiť ho na krku, strach potom zmizne. Nielen že zmizne strach, ale budú odstránené aj jeho negativity.
Ak doľahnú na tvoju domácnosť nejaké nečakané pohromy, nájdi konár guavy, porež ho na 1008 článkov, votri do oboch koncov každého článku ghí alebo med a pri každej recitácii Dháraní spáľ jeden článok, keď takto spáliš všetkych 1008 článkov, všetky pohromy zmiznú. Toto je treba robiť pred Buddhom.
Ak zarecituješ Dháraní 21 krát k bielej zástavici a priviažeš si ju na pravé rameno, vždy nad všetkými zvíťazíš na všetkých zápasiskách a vo všetkých debatných kruhoch.
Ak nájdeš listy a konáre stromu Sami⁴², porež ich na 1008 článkov, natri na ich oba konce pravé kravské ghí a biele medové ghí, zarecituj Dháraní raz ku každému článku a spáľ ho a spáľ takýmto spôsobom všetkých 1008 článkov. Urob to trikrát každý deň, zakaždým 1008 krát po dobu siedmych dní, potom ako majster Mantry zrealizuješ múdrosť.
Ak chceš ovládnuť mocných duchov alebo démonov, zožeň drevené Wan ze⁴³, recituj k nim Dháraní 49 krát, natri na nich ghí a med a spáľ ich. Toto treba urobiť pred sochou Veľkého súcitného bódhisattvu Avalókitéšvaru.
Ak dáš jeden veľký lerng bezoáru do fľaše z lapis lazuli, potom položíš fľašu pred sochu Veľkého súcitného bódhisattvu Avalókitéšvaru, zarecituješ k tej fľaši 108 krát Dháraní a natrieš si bezoár na svoje telo a urobiš s ním bodku na čele, všetci bohovia, nágovia, démoni a duchovia, ľudské a neľudské bytosti sa potešia.
Ak ťa dali do reťazí alebo niekde zamkli, zožeň trus bielych holubov, zarecituj k nemu Dháraní 108 krát, natri si ho na ruky a tiež potri reťaze a zámky, potom sa reťaze a zámky otvoria samy od seba.
Ak majú manžel a manželka neharmonický vzťah a ich situácia je podobná vode a ohňu, získaj pierka mandarínskych kačíc, pred sochou Veľkého súcitného bódhisattvu Avalókitéšvaru zarecituj Dháraní 1008 krát k pierkam a daj ich tomu páru nosiť, potom bude ten manželský pár nádherný a budú sa navzájom milovať a ctiť až do konca života.
Ak semená a plody na tvojej farme pojedá hmyz, získaj čistý popol alebo čistý piesok, alebo čistú vodu, zarecituj k nim Dháraní 21 krát a rozprskni ich okolo farmy a sadeníc, potom hmyz odíde. Ak postriekaš mantrovou vodou ovocné stromy, hmyz si nedovolí jesť ich plody.“

Buddha povedal Ánandovi: „Na získanie pokladu, rôznych drahocenností a potrieb použi Mudru perly plniacej priania.

Pre dosiahnutie stabilného života v rôznych nestálych životných situáciách použi Pasa mudru (mudru lasa).
Pri chorobách v oblasti brucha použi Mudru drahocennej misky.
Na porazenie všetkých démonov, príšer a duchov použi Mudru drahocennej sudlice.
Na porazenie všetkých asurov a bohov použi Vadžra mudru.
Na podrobenie si všetkých nepriateľov použi Mudru vadžry⁴⁴.
Na odstránenie všetkých strachov v akejkoľvek situácii použi Mudru nebojácneho dávania (Abhajam dana mudra).
Na vyliečenie zakalených očí použi Mani mudru esencie Slnka.
Ak máš chorobu spôsobenú otrvaou z tepla a hľadáš osviežujúci chlad, mal by si použiť Mani mudru esencie Mesiaca.
Na získanie významného postavenia a povýšenia použi Mudru drahocenného luku.
Na stretnutie všetkých cnostných priateľov tak rýchlo ako je to len možné použi Mudru drahocenného šípu.
Na vyliečenie rôznych chorôb svojho tela použi Mudru vŕbovej vetvičky.
Na odstránenie prekážok a nešťastí v tvojom tele použi Mudru bielej metly.
Pre harmóniu medzi príbuznými použi Mudru drahocennej vázy.
Aby si sa vyhol tigrom, vlkom, šakalom, panterom a iným šelmám, použi Mudru štítu.
Aby si vždy spočíval v pokoji a vyhol sa väzeniu, použi Mudru sekery.
Aby si rozkazoval mužom a ženám,použi Mudru jadeitového náramku.
Aby (si získal) rôzne zásluhy a cnosti, použi Pundarikamudru.
Aby si sa zrodil v čistých krajinách desiatich smerov, použi Utpalamudru.
Aby (si získal) veľkú múdrosť, použi Mudru drahocenného zrkadla.
Aby si sa osobne stretol so všetkými Buddhami desiatich smerov, použi Mudru purpurového lotosu.
Aby si získal drahocenné podzemné zásoby, použi Mudru drahocennej krabice.
Aby si dosiahol správny spôsob žitia, použi Mudru päťfarebného oblaku⁴⁵.
Aby si sa zrodil v nebeskej ríši Brahmu, použi Mudru kúpeľnej fľašky.
Aby si sa zrodil v nebeských palácoch, použi Mudru červeného lotosu.
Aby si porazil zradcov z iných miest, použi Mudru drahocennej halapartne.
Aby si zvolal všetkých cnostných bohov, použi Mudru drahocennej pravotočivej mušle.
Aby si ovládol všetkých démonov, použi Mudru lebečnej palice.
Aby prišli Buddhovia desiatich smerov a rýchlo ťa prijali do svojej náruče, použi Málamudru.
Aby si dosiahol všetky najvyššie zvuky Brahmu, použi Mudru drahocenného zvonu.
Aby si dosiahol výrečnú, múdru a skvostnú reč, použi Mudru drahocennej pečate.
Aby ťa neustále strážili cnostní bohovia a nágarádžovia, použi Mudru háku z kušinagarskej ocele.
Aby si láskavo ochraňoval všetky cítiace bytosti, použi Mudru cínovej palice.
Aby si dosiahol, že všetky cítiace bytosti sa budú navzájom milovať a ctiť, použi Mudru zopätých dlaní.
Aby si sa vždy narodil po boku Buddhov, po všetky životy, použi Nirmanabuddhamudru.
Aby si sa vždy a po všetky životy rodil v palácoch Buddhov a nikdy sa nezrodil z lona, použi Mudru zázračne vytvorených palácov.
Pre učenosť použi Mudru drahocennej sútry.
Ak si praješ, aby si od tohto života až pokým sa nestaneš Buddhom, nikdy nestratil alebo sa neodvrátil od bódhičitty, použi Mudru nezvrátiteľného zlatého kolesa.
Ak si praješ, aby rýchlo prišli Buddhovia desiatich smerov, pohladili ťa po temene a odmenili ťa predpoveďou budúceho buddhovstva, použi Mudru najvyššieho Nirmanabuddhu.
Aby si získal ovocie, melóny a rôzne plodiny použi Mudru hrozna.
Sú tisícky takých Mudier priania, teraz som len v stručnosti spomenul niektoré z nich.“

Bódhisattva Súrjaprabha potom vyslovil veľkú svätú mantru, aby chránila tých ktorí prijímajú a držia Dharáni veľkej súcitnej mysle:

„Namo Buddha Kunami, Namo Dharma Mahadi, Namo Sangha Tajeni, DhriBhuBhi Sattva Jam Namo

Táto mantra dokáže odstrániť všetky negativity a môžeš sa tak vyhnúť démonom a prírodným katastrofám. Ak budeš recitovať túto dháraní raz a pokloníš sa Buddhovi, trikrát denne recitujúc túto dháraní a klaňajúc sa Buddhovi, potom v budúcom živote získaš skvelú odmenu, ktorou bude to, že všetky črty tvojej tváre budú pekné.“

Aj bódhisattva Čandraprabha vyslovil mantru na ochranu praktikujúcich:

„ Sumdhidi Tusuca Ahdžamidi Uduca SumKica Bolaidi Jemidžaca Uduca Kuladica Kimoca Svaha

Recituj túto mantru päťkrát a urob mantrový povraz s vláknami piatich farieb a nos ho tam, kde máš zápal. Túto mantru vyslovilo 40 krát toľko minulých Buddhov ako je piesku v rieke Gange, teraz som ju vyslovil aj ja, aby som podporil všetkých praktikujúcich a odstránil všetky prekážky a kalamity, vyliečil všetky vážne choroby a zmiernil všetky utrpenia, aby som zavŕšil všetky cnostné Dharmy na odstránenie všetkých strachov.“

Buddha povedal Ánandovi: „Mal by si prijať a udržiavať túto Dháraní veľkého súcitu s veľmi čistou mysľou, šíriť ju za hranicami, široko po celej Džambudvípe a nikdy jej nedovoliť, aby sa stratila. Táto dháraní môže priniesť bytostiam veľký úžitok všetkým cítiacim bytostiam v Troch ríšach zrodenia, všetky cítiace bytosti trpiace chorobami môžu používať túto dharáni, aby vyliečili svoje choroby. Dokonca aj z vyschnutého stromu vyrašia nové konáre, kvety a plody, keď k nemu niekto zarecituje túto svätú dháraní. Teda nie je možné, aby neboli akékoľvek choroby cítiacich a vedomých bytostí vyliečiteľné prostredníctvom tejto dhárani.

Cnostný muž, mocná a posvätná sila tejto dháraní je nepredstaviteľná a nikdy ju nie je možné úplne vychváliť. Ak niekto nezasadil vo vzdialenej minulosti korene cnosti, nebude schopný ani len počuť meno tejto dháraní, nehovoriac, že by ju mohol vidieť. Vy všetci v tomto zhromaždení - bohovia, ľudia, nágovia a démoni- by ste sa mali radovať, keď počujete moju chválu. Ohováranie tejto dháraní je rovnaké ako ohováranie tých Buddhov, ktorých je 9,9 miliárdkrát toľko ako piesku v rieke Gange.

Ak niekto pochybuje alebo neverí tejto dháraní, je treba vedieť, že navždy stratil všetok úžitok z nej. Miliardu kálp bude neustále upadať do troch nižších zrodov bez možnosti úniku, nebude schopný vidieť buddhov, nebude schopný počuť Dharmy, nebude schopný vidieť sanghy.“

Potom čo počuli Buddhu chváliť túto dháraní, celé zhromaždenie - Bódhisattvovia-mahásattvovia, Guhjavadžradévovia, Brahmovia, Šakra, bohovia, štyria nebeskí králi, nágovia, démoni - sa radovalo, prijali toto učenie s úctou a začali ho praktikovať.

Do čínštiny v časoch vlády dynastie Tang preložil zo sanskrtu šrámana Bhagavatdhrama zo západnej Indie. Z čínskeho jazyka do angličtiny preložil Silfong Tsun, z angličtiny do slovenčiny preložil Andrej Vergun. Anglický text je možné nájsť tu: Mahákaruná Dharáni


Poznámky:

1. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Treasure King.
2. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Great Sublime.
3. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Precious Deposits.
4. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Virtue Store.
5. skt. Abhišeka.
6. bohovia priestoru.
7. skt. Čakravada parvata.
8. skt. Ghata.
9. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Thousand Rays King Stillness Thus Come One.
10.Držať dharáni v zmysle praktikovať ju, udržovať jej prax.
11. skt. nirmana.
^{12. skt. bhikšu}
13. skt. bhikšuní
14. skt. upasaka
15. skt. upásika
16. teda jedná sa o sľuby útočiska a bódhičitty (tj. etika - skt. šíla), rozvíjanie samádhi a prax múdorsti, tieto tri body tvoria tri výcviky mahájány.
17. Svet, kde je prítomný Buddha.
18. upavasa - 8 sľubov prijímaných na dobu jedného dňa, najmä počas splnu alebo novu. Je to sľub I.neubližovať cítiacimi bytostiam, II.nekradnúť, III.dodržiavať celibát, IV.nehovoriť negatívnym spôsobom, V.neužívať omamné látky, VI.nespať na vysokej posteli, VII.neskrášľovať sa a neoddávať sa zábave a VIII. neprijímať jedlo po obede.
19. skt. srotápana
20. skt. sakrdagámin
21. skt. anagámin
22. teda myseľ, ktorá nelipne na špecifickom filozofickom náhľade a myseľ, ktorá javy neposudzuje a intelektuálne neuchopuje.
23. skt. bódhičitta
24. preklad do sanskrtu - Bódhisattva Súrjaprabha je bódhisattva Slnečnésvetlo a bódhisattva Čandraprabha je bódhisattva zvaný Mesačné svetlo.
25. Ide o buddhovské aspekty vadžrajány v ich hrozivej manifestácii, po tomto verši nasleduje rad mocných bytostí rôznych tried.
26. v angl. originále sú cherubíni s čistou cnosťou, toto je však zjavne príklon ku kresťanskej terminológii, zrejme ide o Gandharvov.
27. Jedná sa o päť najvyšších tried božskej ríše rúpadhatu.
28.tj. bytosti z triedy Bráhmov v Rúpadhátu.
29. Šramana (skt.) - mudrc.
30. preklad do sanskrtu v anglickom texte je Tathagata True Dharma Brightness.
31. rastlina guggul lat.Commiphora wightii
32. lat. Camphora officinarum
33.týmto sa myslí prvé vedro najčistšej vody odobratej zo studne skoro ráno.
34. lat. Terminalia chebula
35. lat. Phyllanthus emblica
36. lat.Terminalia belerica
37. ide o cibuľu, pór, cesnak, pažítku a šalotku
38.ghí je biele prepustené maslo
39. lerng čínska miera - asi ide o liang, čo je cca50g, aj ked nevedno koľko je jeden veľký liang
40.lat. Hyssopus officinalis
41.lat. Lycium barbarum
42. lat.Mespilus germanica - mišpula
43. zrejme ide o swastiku, v anglickom texte Wan tzee
44. to sa týka vadžry ako žezla, tantrického rituálneho nástroja a symbolu.
45. v anglickom texte je: For achieving the Way(Tao) of immortals, use the Five Colored Cloud Mudra. toto je zjavne nepochopenie a vplyv kultúry starej Číny na obsah sútry. Ide zrejme o najvyššiu cestu (skt. bráhmačárja) teda správny spôsob žitia v súlade s dharmou, nie o cestu bohov.

Z Angličtiny preložil Kunzang, zdroj: http://www.scribd.com/doc/3492070/Great-Compassion-Dharani-Sutra-+-

Kaláma sutta

Kalámovia z Kesaputty navštívili Buddhu

1.Tak som počul. Raz, keď Vznešený spoločne s veľkým spoločenstvom Bhikkhuov putoval po kósalskom kraji, vstúpil do mesta kalámskeho národa, ktoré sa volalo Kesaputta. Kalámovia, ktorí boli obyvateľmi Kesaputty [povedali]: „Ctihodný Gautama, mních, syn Sakjov vstúpil, počas cesty po Kosale, do Kesaputty. Dobrá povesť Ctihodného Gautamu sa šírila takto: V skutku, Vznešený je dokonalý, plne osvietený, nadaný poznaním a praxou, vznešený znalec svetov, sprievodca tých, ktorých je možné viesť, nemajúci páru, učiteľ bohov a ľudí, ktorým sám prostredníctvom svojho priameho poznania jasne porozumel. Ustanovil Dhammu, dobrú na počiatku, dobrú uprostred, dobrú na konci, majúcu slová i význam a dokonalú vo všetkom a prehlásil svätý život, ktorý je dokonale čistý. Vidieť takého dokonalého je vskutku dobré.“

2. Potom šli Kalámovia, ktorí boli obyvateľmi Kesaputty tam, kde bol Vznešený. Pri príchode mu niektorí vzdali úctu a posadili sa bokom, niektorí si s ním vymenili pozdravy a po skončení srdečného hovoru si sadli bokom, niektorí ho pozdravili zdvihnutím zopätých dlaní a sadli si bokom, niektorí oznámili svoje meno a priezvisko a sadli si bokom, niektorí sa bez toho, aby prehovorili, posadili bokom.

Kalámovia z Kesaputty žiadajú Buddhu o radu

3. Kalámovia, ktorí boli obyvateľmi Kesaputty sediac bokom, povedali Vznešenému: „Sú mnísi a bráhmani, Ctihodný pane, ktorí navštevujú Kesaputtu. Vykladajú a vysvetľujú svoje vlastné náuky; náukami druhých pohŕdajú, hania ich a trhajú na kusy. Iní mnísi a bráhmani tiež, Ctihodný pane, prichádzajú do Kesaputty. Aj oni vykladajú a vysvetľujú len svoje vlastné náuky; náukami druhých pohŕdajú, hania ich a trhajú na kusy. Ctihodný pane, máme o nich pochybnosti a neistotu. Ktorí z týchto ctihodných mníchov a bráhmanov hovoria pravdu a ktorí lož?“

Kritérium pre odmietnutie

4. „Je dobré Kalámovia, že máte pochybnosti a neistotu; objavila sa vo vás neistota o tom, čo je pochybné. Nuž Kalamovia, nenasledujte to, čo ste sa dozvedeli opakovaným počúvaním, ani tradíciu, ani zvesti a klebety,ani nenasledujte to, čo je v písmach, ani domienky, ani dogmy, ani klamlivé argumenty, ani nenasledujte to, čo je založené na predsudkoch k predstavám, o ktorých ste premýšľali, ani zdanlivé schopnosti druhých, ani nenasledujte názor 'Ten mních je náš učiteľ.' Kalámovia, keď vy sami viete: 'Tieto veci sú zlé, tieto veci sú zavrhnutiahodné, tieto veci neschvaľujú múdri ľudia, tieto veci vedú k škode a nešťastiu,' opustite ich.“


Chtivosť, nenávisť a zmätenosť

5. „Čo myslíte, Kalámovia? Chtivosť sa v človeku objavuje k jeho úžitku alebo k jeho škode?“
- „K jeho škode, Ctihodný pane.“
- „Kalámovia, súc odovzdaný túžbe a duševne túžbou premožený a podrobený, tento človek zabíja, kradne, cudzoloží a klame a tiež povzbudzuje druhých, aby konali rovnako. Povedie to skoro k jeho škode a nešťastiu?“
- „Áno, Ctihodný pane.“

6. „Čo myslíte, Kalámovia? Nenávisť sa v človeku objavuje k jeho úžitku alebo k jeho škode?“
- „K jeho škode, Ctihodný pane.“
- „Kalámovia, súc odovzdaný nenávisti a duševne nenávisťou premožený a podrobený, tento človek zabíja, kradne, cudzoloží a klame a tiež povzbudzuje druhých, aby konali rovnako. Povedie to skoro k jeho škode a nešťastiu?“
- „Áno, Ctihodný pane.“

7. „Čo myslíte, Kalámovia? Zmätenosť sa v človeku objavuje k jeho úžitku alebo k jeho škode?“
- „K jeho škode, Ctihodný pane.“
- „Kalámovia, súc odovzdaný zmätenosti a duševne zmätenosťou premožený a podrobený, tento človek zabíja, kradne, cudzoloží a klame a tiež povzbudzuje druhých, aby konali rovnako. Povedie to skoro k jeho škode a nešťastiu?“
- „Áno, Ctihodný pane.“

8. „Čo myslíte, Kalámovia? Sú tieto veci dobré alebo zlé?“
- „Zlé, Ctihodný pane.“
- „Hodné zavrhnutia alebo nehodné zavrhnutia?“
- „Zavrhnutiahodné, Ctihodný pane.“
- „Odmietané alebo chválené múdrymi?“
- „Odmietané,Ctihodný pane?“
- „Keď ich konáte a dodržiavate, povedú tieto veci k škode a nešťastiu alebo nie? Alebo ako sa to týka vás samotných?“
- „Keď niekto tak koná a dodržiava to, povedú tieto veci k škode a nešťastiu. Preto sa nás to priamo dotýka.“

9. „Teda ako bolo už povedané, Kalámovia, hovorím takto: 'Nuž Kalamovia, nenasledujte to, čo ste sa dozvedeli opakovaným počúvaním, ani tradíciu, ani zvesti a klebety,ani nenasledujte to, čo je v písmach, ani domienky, ani dogmy, ani klamlivé argumenty, ani nenasledujte to, čo je založené na predsudkoch k predstavám, o ktorých ste premýšľali, ani zdanlivé schopnosti druhých, ani nenasledujte názor 'Ten mních je náš učiteľ.' Kalámovia, keď vy sami viete: 'Tieto veci sú zlé, tieto veci sú zavrhnutiahodné, tieto veci neschvaľujú múdri ľudia, tieto veci vedú k škode a nešťastiu,' opustite ich.'“

Kritérium pre prijatie

10. „Nuž Kalámovia, nenasledujte to, čo ste sa dozvedeli opakovaným počúvaním, ani tradíciu, ani zvesti a klebety,ani nenasledujte to, čo je v písmach, ani domienky, ani dogmy, ani klamlivé argumenty, ani nenasledujte to, čo je založené na predsudkoch k predstavám, o ktorých ste premýšľali, ani zdanlivé schopnosti druhých, ani nenasledujte názor 'Ten mních je náš učiteľ.' Kalámovia, keď vy sami viete: 'Tieto veci sú dobré, tieto veci nie sú hodné zavrhnutia, tieto veci múdri ľudia schvaľujú, tieto veci vedú k úžitku a šťastiu,' začnite tak konať a pokračujte v tom.“

Neprítomnosť chtivosti, nenávisti a zmätenosti

11. „Čo myslíte, Kalámovia? Neprítomnosť chtivosti sa v človeku objavuje k jeho úžitku alebo k jeho škode?“
- „K jeho úžitku, Ctihodný pane.“
- „Kalámovia, tento človek, ktorý nie je odovzdaný túžbe a nie je duševne túžbou premožený a nie je podrobený, nezabíja, nekradne, necudzoloží a neklame a tiež povzbudzuje druhých, aby konali rovnako. Povedie to čoskoro k jeho úžitku a šťastiu?“
- „Áno, Ctihodný pane.“

12. „Čo myslíte, Kalámovia? Neprítomnosť nenávisti sa v človeku objavuje k jeho úžitku alebo k jeho škode?“
- „K jeho úžitku, Ctihodný pane.“
- „Kalámovia, tento človek, ktorý nie je odovzdaný nenávisti a nie je duševne nenávisťou premožený a nie je podrobený, nezabíja, nekradne, necudzoloží a neklame a tiež povzbudzuje druhých, aby konali rovnako. Povedie to čoskoro k jeho úžitku a šťastiu?“
- „Áno, Ctihodný pane.“

13. „Čo myslíte, Kalámovia? Neprítomnosť zmätenosti sa v človeku objavuje k jeho úžitku alebo k jeho škode?“
- „K jeho úžitku, Ctihodný pane.“
- „Kalámovia, tento človek, ktorý nie je odovzdaný zmätenosti a nie je duševne zmätenosťou premožený a nie je podrobený, nezabíja, nekradne, necudzoloží a neklame a tiež povzbudzuje druhých, aby konali rovnako. Povedie to čoskoro k jeho úžitku a šťastiu?“
- „Áno, Ctihodný pane.“

14. „Čo myslíte, Kalámovia? Sú tieto veci dobré alebo zlé?“
- „Dobré, Ctihodný pane.“
- „Hodné zavrhnutia alebo nehodné zavrhnutia?“
- „Nehodné zavrhnutia, Ctihodný pane.“
- „Odmietané alebo chválené múdrymi?“
- „Chválené, Ctihodný pane.“
- „Keď ich konáte a dodržiavate, povedú tieto veci k úžitku a šťastiu alebo nie? Alebo ako sa to týka vás samotných?“
- „Keď niekto tak koná a dodržiava to, povedú tieto veci k úžitku a šťastiu. Preto sa nás to priamo dotýka.“

15. „Teda ako bolo už povedané, Kalámovia, hovorím takto: 'Nuž Kalámovia, nenasledujte to, čo ste sa dozvedeli opakovaným počúvaním, ani tradíciu, ani zvesti a klebety, ani nenasledujte to, čo je v písmach, ani domienky, ani dogmy, ani klamlivé argumenty, ani nenasledujte to, čo je založené na predsudkoch k predstavám, o ktorých ste premýšľali, ani zdanlivé schopnosti druhých, ani nenasledujte názor 'Ten mních je náš učiteľ.' Kalámovia, keď vy sami viete: 'Tieto veci sú dobré, tieto veci nie sú hodné zavrhnutia, tieto veci múdri ľudia schvaľujú, tieto veci vedú k úžitku a šťastiu,' začnite tak konať a pokračujte v tom.'“

Štyri vznešené spočinutia

16. „Žiak Vznešených, Kalámovia, ktorý je takýmto spôsobom oprostený od chtivosti, oprostený od nenávisti, nezmätený, jasne chápuci a uvedomelý, spočíva po tom, ako prestúpil myšlienkou milujúcej láskavosti jeden svetový smer, rovnako druhý, takisto tretí ako aj štvrtý, tak aj horný smer, dolný a naprieč všetkými smermi, spočíva takto, lebo tam existujú všetky cítiace bytosti a prestupuje všetko, celý svet veľkou vznešenou neobmedzenou myšlienkou milujúcej láskavosti, slobodnej od myšlienok nenávisti alebo zlomyseľnosti.“

„Žije s tým, že prestúpil myšlienkou súcitu jeden svetový smer, rovnako druhý, takisto tretí ako aj štvrtý, tak aj horný smer, dolný a naprieč všetkými smermi, spočíva takto, lebo tam existujú všetky cítiace bytosti a prestupuje všetko, celý svet veľkou vznešenou neobmedzenou myšlienkou súcitu, slobodného od myšlienok nenávisti alebo zlomyseľnosti.“

„Žije s tým, že prestúpil myšlienkou radosti jeden svetový smer, rovnako druhý, takisto tretí ako aj štvrtý, tak aj horný smer, dolný a naprieč všetkými smermi, spočíva takto, lebo tam existujú všetky cítiace bytosti a prestupuje všetko, celý svet veľkou vznešenou neobmedzenou myšlienkou radosti, slobodnej od myšlienok nenávisti alebo zlomyseľnosti.“

„Žije s tým, že prestúpil myšlienkou vyrovnanosti jeden svetový smer, rovnako druhý, takisto tretí ako aj štvrtý, tak aj horný smer, dolný a naprieč všetkými smermi, spočíva takto, lebo tam existujú všetky cítiace bytosti a prestupuje všetko, celý svet veľkou vznešenou neobmedzenou myšlienkou vyrovnanosti, slobodnej od myšlienok nenávisti alebo zlomyseľnosti.“

Štyri istoty

17. „Žiak Vznešených, Kalámovia, ktorý má takú myseľ prostú nenávisti, takú myseľ prostú zlomyseľnosti, takú nezatemnenú myseľ a takú očistenú myseľ, je ten, kto nachádza tu a teraz štyri istoty.“

„'Za predpokladu, že je stav posmrti a existuje plod, následok činov, či už dobrých alebo zlých. Potom je možné, že po smrti sa narodím v nebeskom svete, ktorý je plný blaženosti.' Toto je prvá istota, ktorú nachádza."
„'Za predpokladu, že nie je stav posmrti a neexistuje plod, následok činov, či už dobrých alebo zlých. Aj tak v tom tomto svete, tu a teraz, ostávam slobodný od nenávisti, slobodný od zlomyseľnosti, živý, zdravý a šťastný.' Toto je druhá istota, ktorú nachádza."
„'Za predpokladu, že zlé (následky) dopadnú na toho, kto koná zlo, však ja nepomyšľam na to, že by som mal niekomu urobiť zle. Teda ako môžu postihnúť nešťastné (následky) mňa, ktorý nekoná žiadne zlo?' Toto je tretia istota, ktorú nachádza."
„'Za predpokladu, že zlé (následky) nedopadnú na toho, kto koná zlo, potom tak či tak vidím sám seba ako čistého.' Toto je štvrtá istota, ktorú nachádza."
„Žiak Vznešených, Kalámovia, ktorý má takú myseľ prostú nenávisti, takú myseľ prostú zlomyseľnosti, takú nezatemnenú myseľ a takú očistenú myseľ, je ten, kto nachádza tu a teraz štyri istoty.“

„Tak to je Vznešený, tak to je Velebný. Žiak Vznešených, Ctihodný pane, ktorý má takú myseľ prostú nenávisti, takú myseľ prostú zlomyseľnosti, takú nezatemnenú myseľ a takú očistenú myseľ, je ten, kto nachádza tu a teraz štyri istoty.“
„'Za predpokladu, že je stav po smrti a existuje plod, následok činov, či už dobrých alebo zlých. Potom je možné, že po smrti sa narodím v nebeskom svete, ktorý je plný blaženosti.' Toto je prvá istota, ktorú nachádza."
„'Za predpokladu, že nie je stav po smrti a neexistuje plod, následok činov, či už dobrých alebo zlých. Aj tak v tom tomto svete, tu a teraz, ostávam slobodný od nenávisti, slobodný od zlomyseľnosti, živý, zdravý a šťastný.' Toto je druhá istota, ktorú nachádza."
„'Za predpokladu, že zlé (následky) dopadnú na toho, kto koná zlo, však ja nepomyšľam na to, že by som mal niekomu urobiť zle. Teda ako môžu postihnúť nešťastné (následky) mňa, ktorý nekoná žiadne zlo?' Toto je tretia istota, ktorú nachádza."
„'Za predpokladu, že zlé (následky) nedopadnú na toho, kto koná zlo, potom tak či tak vidím sám seba ako čistého.' Toto je štvrtá istota, ktorú nachádza."
„Žiak Vznešených, Ctihodný pane, ktorý má takú myseľ prostú nenávisti, takú myseľ prostú zlomyseľnosti, takú nezatemnenú myseľ a takú očistenú myseľ, je ten, kto nachádza tu a teraz štyri istoty.“

„Úžasné Ctihodný pane! Úžasné Ctihodný pane! Akoby, Ctihodný pane, niekto postavil na nohy to, čo je hore nohami alebo odhalil to, čo je skryté, alebo ukázal cestu niekomu, kto sa stratil, alebo rozsvietil lampu v tme mysliac si: 'Tí, ktorí majú oči uvidia viditeľné veci,' práve tak ustanovil Vznešený Dhammu mnohými spôsobmi. My, Ctihodný pane, sa utiekame k Vznešenému, utiekame sa k Dhamme a utiekame sa k spoločenstvu Bhikkhuov. Ctihodný pane, nech nás Vznešený považuje za laických nasledovníkov, ktorí od teraz prijali útočisko na celý život.“

Z anglického jazyka preložil Kunzang, z pálijského do angličtiny Ctihodný Somma Théra,
anglický text je na: Access to Insight

(source of the picture: http://premasai.free.fr/bouddha.jpg)

Pieseň, ktorá rozjasňuje pamäť

(Džigten Sumgön)

Pieseň, ktorá rozjasňuje pamäť

Od Pána Džigten Sumgöna

Raz, keď sa Džigten Sumgön zdržoval v Drikung Tile, zhromaždil žiakov na lúke za kláštorom a požiadal ich, aby predviedli ukážku svojich zázračných síl. Všetci až na jedného boli schopní vyplniť Guruovo prianie a tento žiak, Rinčhen Drak, odrazu zomrel od hanby. Keď sa hrobári pokúšali rozsekať jeho telo, aby ním nakŕmili supov, to sa ostriu noža nepoddalo. Džigten Sumgön namieril svoju vychádzkovú palicu na srdce mŕtvoly a zaspieval túto pieseň:

Skláňam sa k nohám slávneho Phagmo Drupu.
Počúvaj, Rinčhen Drak, syn môj,
Ka! V čase smrti?

Svetské aktivity sú klamstvom.
Osem svetských dhariem[1]

je ako farba dúhy.
Myslíš, že sa na ne môžeš spoľahnúť?

Keď vidíš rozchod zhromaždených priateľov,
náklonnosť príbuzných a priateľov je klamstvom[2].
Úprimné slová sú ako ozvena.
Myslíš, že sa na ne môžeš spoľahnúť?

Keď vidíš vzrast a úpadok štyroch elementov tela,
je ilúzia sily a schopností tiež klamstvom.
Jarný kvietok mladosti?
Myslíš, že sa na neho môžeš spoľahnúť?

Keď vidíš hromadenie a spotrebovanie bohatsva,
sú lipnutie a nazhromaždenie tiež klamstvom.
Jedlo a bohatsvo sú ako rosa na tráve.
Myslíš, že sa na ne môžeš spoľahnúť?

Keď vidíš utrpenie zrodu a smrti,
je šťastie družiny bohov a ľudí tiež klamstvom.
Radosť a utrpenie kolesa samsáry?
Myslíš, že sa na ne môžeš spoľahnúť?

Pre bódhičittu – otca a strom[3]

sú predsudky žiakov klamstvom.
Necnostní a zavádzajúci priatelia?
Myslíš, že sa na nich môžeš spoľahnúť?

Keď chápeš, že všetky cítiace bytosti sú tvojimi rodičmi,
je pripútanosť k egoizmu klamstvom.
Šrávakovia? Vozidlo seba vyslobodenia?
Myslíš, že sa na nich môžeš spoľahnúť?

Keď sa presvedčíš o príčine a následku karmy,
je inštrukcia o neúsilí klamstvom[4].

Hrom bez dažďa na jasnej oblohe?
Myslíš, že sa na ňho môžeš spoľahnúť?

Pre gurua, ktorý má realizáciu a požehnanie,
sú prekážky márov a chyby klamstvom.
Bľabotať priania ako papagáj?
Myslíš, že sa na to môžeš spoľahnúť?

Keď uskutočníš prirodzenosť mysle,
sú tri neobmedzené kalpy tiež klamstvom.
Klamlivé vozidlo relatívnej pravdy?
Myslíš, že sa na neho môžeš spoľahnúť?

Na cintoríne Ten Čhak Gang[5] , si smutný, že si sám? Keďže nič netrvá a všetko musí zomrieť, nebuď pripútaný, Rinčhen Drak. Ak je tvoja myseľ stále pripútaná, prenes ju do srdca gurua.

Telo Rinčhen Draka potom rozrezali a zistili, že obsahuje množstvo relikvií. Bolo ich tak veľa, že ich museli pozmetať metlami.

Poznámky a preklad z tibetčiny do angličtiny urobil Khenpo Končhog Gjalcchän rinpočhe. Z angličtiny preložil Kunzang.

---

[1] Záujem o zisk a stratu, pôžitok a bolesť, slávu a zabudnutie, chválu a hanu

[2] To neznamená, že cítiace bytosti necítia k sebe skutočnú náklonnosť, ale že vzťahy sú pominuteľné a netreba na nich lipnúť ako na niečom skutočne existujúcom.

[3] Tu sa bódhičitta, ktorá je bez predsudkov, prirovnáva k stromu, ktorý poskytuje úkryt a k ochraňujúcemu otcovi.

[4] Pokročilé učenie vo Vadžrajáne, ktoré môže viesť k ľahostajnosti, ak je nesprávne pochopené.

[5] Citorín, kde sa stal tento zázrak sa potom volal Ten Čhak Gang („Hromadenie relikvií“). Tam Džigten Sumgön otvoril mandalu pre očistu nižších ríš, ktorú umiestnil pod veľkú kamennú dosku. Pod tou doskou tiež vytvoril svetlo, ktoré bude horieť do konca kalpy a ktoré prináša úžitok mysliam tých, ktorých telá tam prinesú a oslobodzuje ich od zrodu v nižších ríšach.

Anglický text je možné nájsť na: Buddhist library

Gangottarasútra

(Buddha Šákjamuni)

Sútra zvaná "Bezchybná čistota"

Tak som počul. Raz prebýval Buddha v záhrade Anathapindiku, v Džétskom háji pri Šravastí. V tom čase prišla zo svojho domu v Šravastí upásika (laička) menom Gangottara, aby navšívila Buddhu. Poklonila sa hlavou k nohám Buddhu a posadila sa bokom.

Ctený svetmi sa opýtal Gangottary: „Odkiaľ prichádzaš?“

Laička sa opýtala Buddhu: „Ctený svetmi, ak by sa niekto spýtal magicky vytvorenej bytosti, odkiaľ prišla, akú odpoveď by dostal?“

Ctený svetmi jej povedal: „Magicky vytvorená bytosť ani neprichádza, ani neodchádza, ani sa nerodí ani neumiera, ako by potom bolo možné hovoriť o mieste odkiaľ prišla?“

Potom sa laička opýtala: „Nie je vari pravda, že všetky veci sú iluzórne, ako mágia?“

Buddha povedal: „Áno vskutku, to čo hovoríš je pravda.“

Gangottara sa opýtala: „Ak sú všetky veci iluzórne, ako mágia, prečo si sa ma opýtal, odkiaľ som prišla?“

Ctený svetmi jej povedal: „Magicky vytvorená bytosť neprichádza do ríš utrpenia a ani do nebeských ríš, ani nedosahuje nirvánu, Gangottara týka sa to aj teba?“

Laička odpovedala: „Vidím to tak, že ak by moje telo bolo odlišné od tela stvoreného mágiou, tak by som mohla hovoriť o príchode do dobrých ríš a ríš utrpenia alebo o dosiahnutí Nirvány. Avšak medzi mojím telom a telom magicky stvoreným nevidím žiadný rozdiel, tak ako by som mohla hovoriť o príchode do dobrých či strastných ríš alebo o dosiahnutí nirvány? Okrem toho, Ctený svetmi, skutočná prirodzenosť nirvány je taká, že sa nerodí do dobrých čí strastných ríš ani nezakúša parinirvánu. Pokiaľ ide o moju vlastnú prirodzenosť, vidím že je rovnaká.“

Buddha sa opýtal: „A či nehľadáš stav nirvány?“

Gangottara sa zas opýtala: „Ak by bola táto otázka položená niekomu, kto nikdy nevznikol, ako by ju bolo možné zodpovedať?“

Buddha odpovedal: „To, čo nikdy nevzniklo je samotná nirvána.“

Gangottara sa opýtala: „Nie sú všetky veci identické s nirvánou?“

Buddha odpovedal: „Áno sú, áno sú.“

„Ctený svetmi, ak sú všetky veci indentické s nirvánou, prečo si sa ma opýtal: ,A či nehľadáš stav nirvány?‘ Okrem toho Ctený svetmi, ak by sa jedna magicky stvorená bytosť opýtala druhej magicky stvorenej bytosti: ,A či nehľadáš stav nirvány?‘, bolo by to zodpovedateľné?“

Ctený svetmi jej povedal: „Magicky stvorená bytosť nemá žiadne mentálne lipnutie (a teda nič nehľadá).“

Gangottara sa spýtala: „A Tathágatova vlastná otázka vychádza z nejakého mentálneho lipnutia?"

Ctený svetmi je povedal: „Vzniesol som túto otázku, lebo na tomto zhromaždení sú dobrí muži a dobré ženy, ktorí sa môžu rozvíjať. Ja som od lipnutia slobodný. Prečo? Lebo Tathágata vie, že dokonca názvy vecí sú neuchopiteľné, nehovoriac o veciach samotných alebo o tých, ktorí hľadajú nirvánu.“

Gangottara povedala: „Ak je to tak, prečo potom všetko to hromadenie korennej cnosti pre dosiahnutie osvietenia?“

[Buddha odpovedal,] „Ani bódhisattvov ani ich korennú cnosť nie je možné uchopiť, lebo v mysliach bódhisattvov niet rozlišujúceho myslenia o tom, či hormadia korennú cnosť alebo nie.“

Gangottara sa opýtala: „Čo znamená 'niet tam rozlišujúceho myslenia'?“

Ctený svetmi odpovedal: „Neprítomnosť rozlišujúceho myslenia nie je možné pochopiť alebo uchopiť prostredníctvom premýšľania. Prečo? Lebo v stave [neprítomnosti rozlišujúceho myslenia] je dokonca aj myseľ neuchopiteľná, nehovoriac o mentálnych funkciách. Tento stav, v ktorom je myseľ neuchopiteľná, sa nazýva nepredstaviteľný. Nedá sa uchopiť alebo uskutočniť, nie je ani čistý, ani nečistý. Prečo je to tak? Lebo, ako stále učí Tathágata, všetky veci sú prázdne a nepevné ako priestor.“

Gangottara sa spýtala: „Ak sú všetky veci prázdne ako priestor, prečo hovorí Ctený svetmi o forme, pociťovaní, vnímaní, mentálnych formáciach a vedomí, o [osemnástich] elementoch; o [dvanástich] vchodoch, dvanástich článkoch vzájomne závislého vznikania, o znečistenom a neznečistenom, čistom a nečistom, samsáre a nirváne?“

Buddha povedal Gangottare: „Keď napríklad hovorím o 'ja', hoci vyjadrujem ten koncept slovne, v skutočnosti je podstata 'ja' neuchopiteľná. Hovorím o forme, ale v skutočnosti je podstata formy tiež neuchopiteľná a tak je to aj s ostatnými [dharmami] až po nirvánu. Práve tak ako sa nedá nájsť voda vo fatamorgáne, nedá sa nájsť podstata vo forme, a tak je to aj s ostatným až po nirvánu. Gangottara, len človek, ktorý pestuje čisté jednanie v súlade s Dharmou a ktorý vidí, že nič nie je možné uchopiť, si zaslúži byť nazývaný skutočným praktikujúcim čistého jednania. Keďže arogantí ľudia hovoria, že niečo pochopili, tí nemôžu byť považovaní za tých, ktorí sú pevne ustanovení v skutočnom čistom jednaní. Takí arogantí ľudia sa pri počutí tejto hlbokej Dharmy zhrozia a budú pochybovať. Nebudú schopní oslobodiť sa od zrodu, staroby, choroby, smrti, stratostí, zármutku, utrpenia a úzkosti. Gangottara, po mojej parinirváne, budú istí ľudia, ktorí budú schopní šíriť túto hlbokú Dharmu, ktorá dokáže zastaviť kolobeh samsáry. Avšak niektorí blázni, budú kvôli svojim nesprávnym náhľadom nenávidieť týchto majstrov Dharmy a budú sa im snažiť uškodiť. Takíto blázni za to upadnú do pekiel.“

Gangottara sa opýtala: „Hovoríš o 'tejto hlbokej Dharme, ktorá dokáže zastaviť kolobeh samsáry.' Čo myslíš tým 'zastaviť kolobeh samsáry'?“

Ctený svetmi odpovedal: „Zastaviť kolobeh samsáry znamená [preniknúť] skutočnosťou, ríšou nepredstaviteľného. Taká Dharma sa nedá poškodiť alebo zničiť. Z toho dôvodu sa volá Dharma, ktorá dokáže zastaviť kolobeh samsáry.“
Potom sa Ctený svetmi láskavo usmial a zo svojho čela vyžiaril modré, žlté, červené, biele a krištáľové svetlá. Tie svetlá ožiarili početné kraje a dosiahli až k Brahmovej nebeskej ríši, potom sa vrátili a vstúpili do vrcholu Buddhovej hlavy.

Keď to uvidel Ctihodný Ánanda, pomyslel si: ,Tathágata, Hodný úcty, Dokonale osvietený, sa neusmieva bez dôvodu.‘ Vstal zo svojho miesta, odhalil pravé rameno a kľakol si na pravé koleno a s rukami zopnutými v smere Buddhu sa pýtal: „Prečo sa Buddha usmial?“

Buddha odpovedal: „Vidím, že v minulosti tu tisíc Tathágatov tiež učilo túto Dharmu a každé ich zhromaždenie tiež viedla laička menom Gangottara. Po vypočutí prednesu tej Dharmy laička a zbytok zhromaždenia opustili život hospodárov. [Časom] vstúpili do nirvány bezo zbytku.“

Ánanda sa opýtal Buddhu: „Aké meno by sme mali dať tejto sútre a ako by sme ju mali študovať a šíriť?“

Buddha povedal: „Táto sútra sa volá 'Bezchybná čistota' a mali by ste ju študovať a šíriť pod týmto menom.“

Počas učenia tejto sútry dosiahlo sedemsto mníchov a štyristo mníšiek trvalé oslobodenie od zatemnení a ich mysle sa vyslobodili. V tom čase bohovia z Ríše túžby vyčarili rôzne kvety a posypali nimi Buddhu hovoriac: „Vzácna je táto laička, ktorá môže nebojácne hovoriť s Táthagátom na rovnakej úrovni. Určite obdarúvala bezpočet Buddhov a slúžila im a tak v ich prítomnosti zasadila všemožné korenné cnosti.“

Po tom, ako Buddha dokončil prednes tejto sútry, laička Gangottara a všetci bohovia, ľudia, asurovia, gandharvovia a tak ďalej sa radovali z učenia Buddhu. Prijali ho s dôverou a začali ho s úctou nasledovať.

Z anglického jazyka preložil Kunzang do anglickeho pravdepodobne preložil z tibetčiny Garma Čhang
Anglický text je možné nájsť na Gangottara Sutra