Árja aparimita ájurdžňána náma mahájána sútra

Z tibetského prekladu ctihodného panditu Puňasambhavu a tibetského prekladateľa Pacchab Ňima Draka

preložil Adam Pearcey

Pocta všetkým buddhom a bódhisattvom!

Tak som počul. Raz prebýval Vznešený v Šravastí v Anathapindadovej záhrade v háji Džétavana spločne s veľkým zhromaždením tisíc dvesto päťdesiat bhikšuov a s veľkým zhromaždením mnohých bódhisattvov mahásattvov.

V tom čase povedal vznešený mladistvému Maňdžušrímu: „Ó Maňdžušrí nad nami sa nachádza svet zvaný Neobmedzené kvality, kde prebýva Tathágata Arhat úplne a dokonale prebudený zvaný ,Neobmedzený život a múdrosť, Dokonale rozlišujúci žiariaci kráľ‘ Chráni život a predlžuje jeho dĺžku a učí cítiace bytosti Dharmu.

Počúvaj, Ó mladistvý Maňdžušrí! Ľudské bytosti z Džambudvípy majú krátke životy, môžu žiť len sto rokov a väčšina z nich zomiera predčasne. Ó Maňdžušrí, ak ľudia napíšu túto časť Dharmy, ktorá chváli kvality Buddhu Neobmedzeného života a múdrosti alebo povzbudia druhých, aby ju napisali alebo len počujú jej meno alebo ju prečítajú nahlas a odpíšu si ju do knihy, ktorú si nechajú u seba doma alebo ju uctia darovaním kvetov, vonných tyčiniek, vencov, vonných olejov a púdru, ich život sa nevyčerpá a budú žiť sto rokov.

Ó Maňdžušrí, ak ľudia počujú sto osem mien Buddhu zvaného Neobmedzený život a múdrosť, Dokonale rozlišujúci žiariaci kráľ, ich život sa predĺži.

Dokonca ak aj tí, ktorí sa nachádzajú v bode úplného vyčerpania ich života, pamätajú na tieto mená, ich život sa predĺži.

Ó Maňdžušrí takéto kvality a dobrodenia sa dostanú ktorémukoľvek synovi alebo dcére vznešenej rodiny, ktorí si chcú predĺžiť život a ktorí počúvajú týchto sto osem mien Buddhu zvaného Neobmedzený život a múdrosť, Dokonale rozlišujúci žiariaci kráľ alebo ich napíšu alebo povzbudia druhých, aby ich napísali alebo nahlas čítali.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ó Maňdžušrí, ktokoľvek napíše týchto sto osem mien Buddhu zvaného Neobmedzený život a múdrosť, Dokonale rozlišujúci žiariaci kráľ alebo povzbudí druhých, aby ich napísali alebo ich napíše do knihy, ktorú si nechá doma alebo ich číta nahlas, bude žiť sto rokov bez toho, aby sa jeho život vyčerpal. A keď zomrie, narodí sa v čistej krajine ako je svet Neobmedzených kvalít, buddhovské pole Buddhu Neobmedzeného života.”

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 990 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 840 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 770 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 650 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 550 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 450 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 360 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, 250 milliónov buddhov, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Potom, v tom čase, tak mnoho miliónov buddhov, ako je zrniek piesku v desiatich riekach Gangách, všetci s rovnakou mysľou a rečou, jednohlasne recitovali túto Sútra Neobmedzeného života a múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

“Ktokoľvek napíše túto Sútru neobmedzeného života alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, bude žiť sto rokov, bez toho, aby sa jeho život vyčerpal. Ich dĺžka života sa tiež bude zväčšovať.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek napíše túto Sútru neobmedzeného života alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, sa nikdy znovu nezrodí v peklách alebo medzi zvieratami, alebo v ríši Jámov.[1] Nikdy sa nezrodí v stave, kde chýba sloboda a bude si pamätať všetky podrobnosti svojich minulých životov.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Pre každého je napísanie tejto Sútry Neobmedzeného Života a múdrosti, alebo povzbudenie iných, aby ju napísali, práve také, ako by objednal napísanie 84000 oddielov Dharmy.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Pre každého je napísanie tejto Sútry Neobmedzeného Života a múdrosti, alebo povzbudenie iných, aby ju napísali, práve také, ako by objednal vyhotovenie kópií 84000 oddielov Dharmy a dal ich všetky požehnať.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ak niekto napíše túto Sútru neobmedzeného života alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, dokonca aj keď spáchali päť ohavných činnov s okamžitým následkom, ich činy budú týmto úplne očistené.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ak niekto napíše túto Sútru neobmedzeného života alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, dokonca aj keď spáchali toľko škodlivých činov ako je hora Méru, ich činy budú úplne očistené.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ak niekto napíše túto Sútru neobmedzeného života alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, dokonca aj keby mu márovia alebo bohovia ríše márov, alebo jakšovia alebo rakšasovia chceli ublížiť, nepodarí sa im to.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek napíše túto Sútru neobmedzeného života a múdrosti alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, dostane v čase smrti predpoveď priamo od 990 miliónov buddhov. A tisíc buddhov k nemu natiahne ruky a tento človek pôjde z jedného buddhovského poľa do druhého. Nemaj o tom pochybnosti, obavy ani sa nad tym nerozpakuj.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek napíše túto Sútru neobmedzeného života a múdrosti alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, bude obsluhovaný a chránený štyrmi veľkými kráľmi, ktorí ho budú strážiť a ukrývať pred nebezpečím.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek napíše túto Sútru neobmedzeného života a múdrosti alebo povzbudí druhých, aby ju napísali, sa narodí v Sukhavátí, buddhovskom poli Buddhu Amitábhu.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Kdekoľvek je táto vzácna a najvyššia sútra spísaná, to miesto sa stane hodným úcty. Akýkoľvek vták alebo iná bytosť, ktorá sa zrodila v ríši zvierat, ktorá počuje túto sútru dosiahne plné prebudenie do neprekonatelného stavu úplného a dokonalého osvietenia.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek napíše túto Sútru neobmedzeného života a múdrosti alebo povzbudí druhých, aby ju napísali sa nikdy viac nezrodí ako žena.[2]

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek daruje čo i len jedinú karšapanu pre dobro tejto triedy Dharmy, Sútru Neobmedzeného života a múdrosti, je venovanie daru tak veľkého ako celý vesmír s tritisíc svetmi, ktorý je úplne vyplnený siedmimi druhmi drahokamov.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek daruje tejto triede Dharmy, obdarúva Dharmu ako celok.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Je to takto: bolo by možné, napríklad, spočítať zásluhy získané darovaním siedmych drahocenných klenotov buddhom Vipašjinovi, Šikhinrovi, Vishvabhuovi, Krakučandovi, Kanakamunimu, Kašjapovi a Šákyamuni, ale zásluhy z [napísania alebo povzbudenia druchých k napísaniu] tejto [Sútry] Neobmedzeného života a múdrosti sa nedajú spočítať.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Je to takto: bolo by možné, napríklad, spočítať zásluhy získané zhromaždením kopy drahokamov takej veľkej, ako je hora Méru a ich následným podarovaním, ale zásluhy z [napísania alebo povzbudenia druchých k napísaniu] tejto [Sútry] Neobmedzeného života a múdrosti sa nedajú spočítať.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Je to takto: bolo by možné, napríklad odmerať štyri veľké oceány počítaním jednej kvapky vody po druhej, ale zásluhy z [napísania alebo povzbudenia druchých k napísaniu] tejto [Sútry] Neobmedzeného života a múdrosti sa nedajú spočítať.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Ktokoľvek napíše túto Sútru neobmedzeného života a múdrosti alebo povzbudí druhých, aby ju napísali alebo jej vzdá patričnú úctu a uctieva ju darmi, vykoná čin, ktorý je sám o sebe ako vzdať poctu všetkým buddhom vo všetkých buddhovských poliach desiatich smerov a odarovať ich.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Buddhovia, ktorí sú silou štedrosti, sú dokonale vznešení.

Levy medzi ľuďmi, uskutočnili silu štedrosti.

Pri vstupe do citadely súcitných

je počuť zvuk sily štedrosti.

Buddhovia, ktorí sú silou etiky, sú dokonale vznešení.

Levy medzi ľuďmi, uskutočnili silu etiky.

Pri vstupe do citadely súcitných

je počuť zvuk sily etiky.

Buddhovia, ktorí sú silou trpezlivosti, sú dokonale vznešení.

Levy medzi ľuďmi, uskutočnili silu trpezlivosti.

Pri vstupe do citadely súcitných

je počuť zvuk sily trpezlivosti.

Buddhovia, ktorí sú silou radostného úsilia, sú dokonale vznešení.

Levy medzi ľuďmi, uskutočnili silu radostného úsilia.

Pri vstupe do citadely súcitných

je počuť zvuk sily radostného úsilia.

Buddhovia, ktorí sú silou meditácie, sú dokonale vznešení.

Levy medzi ľuďmi, uskutočnili silu meditácie.

Pri vstupe do citadely súcitných

je počuť zvuk sily meditácie.

Buddhovia, ktorí sú silou múdrosti, sú dokonale vznešení.

Levy medzi ľuďmi, uskutočnili silu múdrosti.

Pri vstupe do citadely súcitných

je počuť zvuk sily múdrosti.

OM NAMO BHAGAVATE APARIMITA ÁJURDŽŇÁNA SUBINIŠČITA TEDŽO RADŽAJA TATHÁGATÁJA ARHATE SAMJAKSAMBUDDHÁJA TADJATHÁ OM PUŇE PUŇE MAHÁ PUŇE APARIMITA PUŇE APARIMITA PUŇA DŽŇÁNA SAMBHÁRO PAČITE OM SARVA SAMSKÁRA PARIŠUDDHA DHARMATE GAGANA SAMUDGATE SVABHAVA VIŠUDDHE MAHÁNAJA PARIVÁRE SVÁHÁ

Keď to Požehnaný povedal, mladistvý Maňdžušrí, celé zhromaždenie a svet s jeho bohmi, ľuďmi, asurami a gandharvami sa radoval a chválil slová Vznešeného.

Tak končí vznešená sútra mahajány zvaná Neobmedzený život a múdrosť

Z angličtiny preložil Kunzang

zdroj: http://www.lotsawahouse.org/sutra_of_boundless_life.html

---

[1] Podľa Táranathu v tomto kontexte ríša Jámov znamená ríša prétov.

[2] Táranatha vysvetľuje, že zrod ako žena, môže znamenať okrem iného, byť pod kontrolou druhých, čo by bola rozhodne prekážka pre prax Dharmy.

Buddhabhašita Amitájuh sútra

Z čínskeho prekladu ctihodného Kumáradžívu

Preložil Nišu Ucuki

Tak som počul: Raz prebýval Buddha v Anathapindadovej záhrade v Džétavane v kraji Šravastí spločne s veľkým zhromaždením bhikšuov[1] v počte tisíc dvesto päťdesiat. Všetci boli veľkí arhati preslávení medzi ľuďmi: sthavira[2] Šáriputra, Mahámaudgaljájana, Mahákašjapa, Mahákatjajána, Mahakaušthila, Révata, Šuddhipanthaka, Nanda, Ánanda, Ráhula, Gavampati, Pindóla-Bharadvádža, Kalodájin, Mahákapphina, Vákkula, Aniruddha, a ďalší, všetci veľkí Šrávakovia[3]; a tiež mnohí Bódhisattvovia-Mahásattvovia, (ako sú), Maňdžušrí - Princ Pána pravdy, Bódhisattva Adžita, Bódhisattva Gandhahastin, Bódhisattva Nitjodjukta, a tak ďalej, všetci veľkí Bódhisattvovia; a tiež s veľkou družinou nespočetných dévov (ako) Šakrodévaman-Indra a tak ďalej.

Potom Buddha oslovil sthaviru Šáriputru a povedal: „Za stotisícmi kóti[4] buddhovských krajín, smerom na západ odtiaľ, sa nachádza svet zvaný Sukhavátí. V tom svete teraz prebýva Buddha menom Amita(-ajus) a učí Dharmu. Šáriputra, prečo sa tá krajina volá Sukhavátí[5]? Bytosti v tej krajine netrpia bolesťami, ale zakúšajú len príjemné pocity. Preto sa jej hovorí Sukhavátí.

Okrem toho, Šáriputra, (je) v krajine Sukhavátí sedem radov balustrád, sedem radov jemných sietí a sedem radov alejí stromov; všetky tieto sú (vyhotovené) zo štyroch drahokamov a obklopujú (tú krajinu). Z toho dôvodu sa tej krajine hovorí Sukhavátí.

Okrem toho, Šáriputra, sú v krajine Sukhavátí jazerá zo siedmych klenotov, ktoré sú vyplnené vodou s ôsmimi výnimočnými kvalitami. Dná jazier sú vysypané zlatým pieskom a schody na ich štyroch stranách sú vyrobené zo zlata, striebra, berylu a krištáľu. Na súši sú podlažia a galérie zdobené zlatom, striebrom, berylom, krištáľom, bielym korálom, červenými perlami a achátom. Lotosové kvety na hladine jazier, veĺké ako kolesá vozu, sú modrej farby s modrou žiarou, žltej farby s žltou žiarou, červenej farby s červenou žiarou, bielej farby s bielou žiarou a (všetky sú) najnádhernejšie a čisto voňajúce. Šáriputra, krajina Sukhavátí je zdobená takýmito skvelými vlastnosťami a ozdobami.

Okrem toho, Šáriputra, sa v tej Buddhovskej krajine vždy hrá na nebeské hudobné nástroje, na zem sa tam rozprestrie zlato a šesť ráz tam v každý deň a noc pršia kvietky Mandaráva. Tí, ktorí žijú v tej krajine, obyčajne skoro ráno napĺňajú svoje taniere týmito úžasnými kvetmi a robia obetovanie stotisíc kóti Buddhov z iných oblastí a v čase jedla sa vracajú naspäť do svojej krajiny a najedia sa a poprechádzajú sa. Šáriputra, krajina Sukhavátí je zdobená takýmito dobrými vlastnosťami a okrasami.

A okrem toho, Šáriputra, sú v tej krajine vždy rôzne čudesné vtáky rôznych farieb – labute, pávy, papagáje, Čarí, Kalavinka a vtáky s dvomi hlavami[6]. Šesť ráz v každý deň a noc spievajú všetky tie vtáky ľúbozvučnú pieseň a tá pieseň hlása päť cností, päť síl, sedem ciest prebudenia, osem vznešených právd a iné podobné učenia. Všetky bytosti v tej krajine, potom, ako počuli ten spev, vzývajú Buddhu, vzývajú Dharmu a vzývajú Sanghu. Šáriputra, nemal by si si myslieť, že tieto vtáky sa vlastne narodili následkom negatívnej karmy. Aký je pre to dôvod? (Lebo), v tej Buddhovskej krajine neexistujú tri ríše. Šáriputra, v tej buddhovskej krajine ani (nie je počuť) mená Troch zlých ríš. Ako by tam potom mohli byť tieto ríše samotné! Všetkých týchto vtákov zázračne vytvoril Buddha Amitájus, s prianim, aby šírili hlas Dharmy. Šáriputra, (keď) v tej Buddhovskej krajine zafúka jemný vánok, vydávajú stromoradia a drahokamové siete jemné očarujúce melódie, akoby naraz hralo stotisíc hudobných nástrojov. Každý, kto počuje tú hudbu, prirodzene pojme myšlienku vzývať Buddhu, vzývať Dharmu a vzývať Sanghu. Šáriputra, tá Buddhovská krajina je zdobená takýmito dobrými vlastnosťami a okrasami.

Šáriputra, čo si myslíš, z akého dvôvodu sa ten Buddha volá Amita(-abha)? Šáriputra, svetlo toho Buddhu je bezhraničné a žiari bez prekážok na všetky krajiny deisatich smerov. Preto sa volá Amita(-abha). Okrem toho, Šáriputra, je život toho Buddhu a jeho ľudu nekonečný a bezhraničný v Asamkhja-kalpách[7], tak sa volá Amita(-ayus). Šáriputra, odkedy Buddha Amitájus dosiahol Buddhovstvo, už teraz (uplynulo) desať Kálp. Okrem toho, Šáriputra, má ten Buddha početných Šrávakov, ktorí sú všetci Arhatmi a ktorých počet nie je možné zistiť (obyčajným) rátaním. Ani (počet) Bódhisattvov (sa nedá zistiť). Šáriputra, tá Buddhovská krajina je zdobená takýmito dobrými vlastnosťami a okrasami.

Okrem toho, Šáriputra, bytosti, ktoré sa narodia v krajine Sukhavátí sú všetky Avinivartanija[8].Medzi nimi je množstvo bytostí viazaných len jedíným zrodom;a ich počet, keďže je mimoriadne veľký, sa nedá vyjadriť (obyčajným) počítaním. Dá sa to vysloviť len v Asamkhja-kalpách. Šáriputra, cítiace bytosti, ktoré počujú (toto rozprávanie) by mali začať robiť priania, aby sa mohli zrodiť v tej krajine, lebo budú môcť byť na jednom mieste spolu s týmito vznešenými osobami. Šáriputra, nikto sa nemôže zrodiť v tej krajine len na základe malých koreňov cnosti.

Šáriputra ak je niekde dobrý muž alebo dobrá žena, ktorí, pri počutí o Buddhovi Amitájusovi, udržujú (v mysli) jeho meno, bez toho, aby boli rozptýlení myšlienkami po jeden deň, dva dni, tri dni, štyri dni, päť dní, šesť dní alebo sedem dní, ten človek, keď už má zomireť (uvidí) Buddhu Amitájusa, ako sa spoločne so svojou svätou družinou objaví rovno pred ním a okamžite po smrti sa s nerozptýlenou mysľou môže zrodiť do krajiny Sukhavátí Buddhu Amitájusa. Šáriputra, svedčiac o tomto dobrodení hovorím toto: Každá bytosť, ktorá počúva tento výklad, by mala venovať priania s túžbou zrodiť sa v tej krajine.

Šáriputra, tak ako ja teraz velebím vynikajúce vlastnosti Buddhu Amitájusa, sú tiež vo východnom smere Buddha Akšóbhja, Buddha Mérudhvadža, Buddha Maháméru, Buddha Méruprábhasa, Buddha Maňdžughóša a tak mnoho Buddhov ako je zrniek piesku v rieke Ganga a každý z nich, vo svojej vlastnej krajine, vystierajúc svoj dlhý a široký jazyk, ktorý úplne pokrýva tri tisíc veľkých svetov, hlása tieto pravdivé slová: ,Vy všetky cítiace bytosti, dôverujte tejto Sútre, ktorú schvaľujú a chránia všetci Buddhovia a v ktorej sa velebia nepredstaviteľné vynikajúce kvality (Buddhu Amitájusa).‘

Šáriputra, v južných svetoch sú Buddha Čandrasurjapradípa, Buddha Jačahprábha, Buddha Mahárčiskandha, Buddha Mérupradípa, Buddha Anantavirja a tak mnoho Buddhov ako je zrniek piesku v rieke Ganga a každý z nich, vo svojej vlastnej krajine, vystierajúc svoj dlhý a široký jazyk, ktorý úplne pokrýva tri tisíc veľkých svetov, hlása tieto pravdivé slová: ,Vy všetky cítiace bytosti, dôverujte tejto Sútre, ktorú schvaľujú a chránia všetci Buddhovia a v ktorej sa velebia nepredstaviteľné vynikajúce kvality (Buddhu Amitájusa).‘

Šáriputra, v západných svetoch sú Buddha Amitájus, Buddha Amitalakšana, Buddha Amitadhvadža, Buddha Maháprabha, Buddha Mahánirbhasa, Buddha Ratnalakšana, Buddha Šuddharašmíprábha a tak mnoho Buddhov ako je zrniek piesku v rieke Ganga a každý z nich, vo svojej vlastnej krajine, vystierajúc svoj dlhý a široký jazyk, ktorý úplne pokrýva tri tisíc veľkých svetov, hlása tieto pravdivé slová: ,Vy všetky cítiace bytosti, dôverujte tejto Sútre, ktorú schvaľujú a chránia všetci Buddhovia a v ktorej sa velebia nepredstaviteľné vynikajúce kvality (Buddhu Amitájusa).‘

Šáriputra, v severných svetoch sú Buddha Arčiskandha, Buddha Vaišvanaranirghoša, Buddha Dušpradharša, Buddha Aditjasambhava, Buddha Džaliniprabha a tak mnoho Buddhov ako je zrniek piesku v rieke Ganga a každý z nich, vo svojej vlastnej krajine, vystierajúc svoj dlhý a široký jazyk, ktorý úplne pokrýva tri tisíc veľkých svetov, hlása tieto pravdivé slová: ,Vy všetky cítiace bytosti, dôverujte tejto Sútre, ktorú schvaľujú a chránia všetci Buddhovia a v ktorej sa velebia nepredstaviteľné vynikajúce kvality (Buddhu Amitájusa).‘

Šáriputra, v svetoch ležiacich dolným smerom sú Buddha Simha, Buddha Jačas, Buddha Jašaprábhava, Buddha Dharma, Buddha Dharmadhvadža, Buddha Dharmadhara a tak mnoho Buddhov ako je zrniek piesku v rieke Ganga a každý z nich, vo svojej vlastnej krajine, vystierajúc svoj dlhý a široký jazyk, ktorý úplne pokrýva tri tisíc veľkých svetov, hlása tieto pravdivé slová: ,Vy všetky cítiace bytosti, dôverujte tejto Sútre, ktorú schvaľujú a chránia všetci Buddhovia a v ktorej sa velebia nepredstaviteľné vynikajúce kvality (Buddhu Amitájusa).‘

Šáriputra, v svetoch ležiacich horným smerom sú Buddha Brahmaghóša, Buddha Nakšatrarádža, Buddha Gandhottama, Buddha Gandhaprábhasa, Buddha Mahárčiskandha, Buddha Ratnakusumasampušpitagátra, Buddha Salendrarádža, Buddha Ratnotpalašrí, Buddha Sarvarthadarša, Buddha Sumérukalpa a tak mnoho Buddhov ako je zrniek piesku v rieke Ganga a každý z nich, vo svojej vlastnej krajine, vystierajúc svoj dlhý a široký jazyk, ktorý úplne pokrýva tri tisíc veľkých svetov, hlása tieto pravdivé slová: ,Vy všetky cítiace bytosti, dôverujte tejto Sútre, ktorú schvaľujú a chránia všetci Buddhovia a v ktorej sa velebia nepredstaviteľné vynikajúce kvality (Buddhu Amitájusa).‘

Šáriputra, čo si myslíš, prečo sa to volá Sútra, ktorú schvaľujú a chránia všetci Buddhovia? Šáriputra, ak dobrý muž alebo dobrá žena vypočuje invokáciu mena ( Buddhu Amitájusa) vyslovenú tými Buddhami a meno tejto Sútry, budú toho dobrého muža alebo ženu chrániť všetci Buddhovia a nikdy sa nestane, že by (títo ľudia) nedosiahli Anuttara-samjaksambódhi. Z toho dvôvodu Šáriputra, by ste všetci mali dvôverovať mojím slovám a tomu, čo hlásajú všetci Buddhovia. Šáriputra, ak ľudia robili, teraz robia, alebo budú robiť priania s túžbou zrodiť sa v krajine Buddhu Amitájusa, nikdy sa im nestane, že by nedosiahli Anuttara-samjaksambódhi, a zrodili sa, teraz sa rodia alebo sa v budúcnosti zrodia v tej krajine. Preto, Šáriputra, dobrý muž alebo dobrá žena, ktorí majú dvôveru, by mali venovať priania, aby sa zrodili v tej krajine.

Šáriputra, tak ako ja teraz chválim nepredstaviteľné vynikajúce kvality tých Buddhov, tak aj všetci tí Buddhovia velebia moje vlastné nepredstavieteľné vynikajúce kvality, hovoriac tieto slová: ,Šákjamuni, Buddha, úspešne zavŕšil ťažkú zriedkavú veľmi namáhavú vec, dosiahol Anuttara-samjaksambódhi v svete Saha[9] v čase piatich úpadkov – Úpadku kalpy, Úpadku dvôvery, Úpadku vášní, Úpadku cítiacich bytostí a Úpadku života a pre dobro všetkých cítiacich bytostí učí Dharmu, ktorú nie je ľahké pochopiť.‘ Šáriputra, musíš vidieť, že som uprostred tohto zlovoľného sveta piatich úpadkov zavŕšil túto ťažkú vec - dosiahnutie Anuttara-samjaksambódhi, a pre dobro všetkých bytostí som učil Dharmu, ktorú je ťažké pochopiť. Toto je dvôvod, pre ktorý sa to považuje za mimoriadne ťažkú vec.“

Po tom ako Buddha predniesol túto Sútru, Šáriputra a Bhikšuovia, a Dévovia, ľudia, Asurovia, a tak ďalej, zo všetkých svetov, ktorí počúvali Buddhov prednes, boli uspokojení a naplnení radosťou, vzdali úctu a pobrali sa preč.

(Z anglického jazyka preložil a opoznámkoval Kunzang, zdroj: http://web.mit.edu/stclair/www/smaller.html)

---

[1] Skt. plne vysvetení mnísi

[2] skt. zaslúžilý, seniorný mních

[3] Skt. žiaci, nasledovníci vozidla Počúvajúcich

[4] Kóti, skt. príbytok, obydlie

[5] Sukhavátí, skt. Blaženka, krajina blaženosti, sukha - blaženosť

[6] dosl. s dvomi životmi.

[7] Asamkhja –skt. nezmerný, teda že život Amitájur Amitábhu sa počíta v nezmerných kalpách

[8] Skt.- neupadajúce bytosti, tí ktorí už neupadnú z cesty Dharmy

[9] Saha – je svetový systém v ktorom sa nachádza „kontinent“ / súhvezdie Džambudvípa, kde je naša planéta.

Lampa na cestu k osvieteniu

Atíša Šrídžňána Dípankara

Pocta bódhisattvovi
mladému Maňdžušrímu

1
Skláňam sa vo veľkej úcte pred všetkými
víťazmi, minulými, súčasnými a budúcimi
a pred ich Učeniami a Sanghami.
Na žiadosť môjho dobrého žiaka Čhangčhub Ő
zasvietim Lampu na cestu k Osvieteniu.

2
Vedz, že sú tri druhy osôb,
ktoré majú malú, prostrednú a veľkú kapacitu.
Tu teda napíšem, jasne rozlišujúc
ich individuálne vlastnosti.

3
Ten, kto sa všemožne
snaží o pôžitky samsáry
a len na svoje potreby hľadí,
známy je ako malá osoba.

4
Ten, kto sa zrieka potešení zo života
a k zločinom obrátil svoj chrbát,
lež i tak ho trápi len jeho vlastný pokoj a mier,
takého treba volať prostredná osoba.

5
Kto z hĺbky hľadá úplný koniec
všetkému utrpeniu druhých,
vediac, že to patrí k jeho vlastnému prúdu (vedomia),
ten je veľkou osobou.

6
Tým čistým bytostiam, ktorých túžbou
je najvyššie osvietenie,
vysvetlím správne prostriedky,
ktorým ma učili moji Guruovia.

7
Tvárou v tvár maľbe Dokonalého Buddhu
alebo pred svätým relikviárom a podobne -
vzdaj úctu kvetmi a vonnými tyčinkami
a čímkoľvek, čo máš poruke.

8
Potom so sedemramenným Prianím[1]
vyjadreným v Parinidhane Samantabhadru
a s mysľou, ktorá sa neodvráti, kým
nedosiahne Srdce osvietenia,

9
s veľkou dôverou ku Trom klenotom
si kľakni na koleno
a zopnúc ruky,
najprv prijmi Tri útočiská po trikrát.

10
Potom, keďže Myšlienka Lásky ku
všetkým bytostiam bez výnimky je predpokladom,
pozri sa na celý svet, Utrpenie v smrti,
prechod a znovuzrodenie v troch nepriaznivých miestach.

11
Pri pohľade na to utrpenie sám trpíš.
A ten, kto chce oslobodiť svet
od samotnej príčiny takého utrpenia,
musí získať túto bódhičittu,
ktorá obsahuje prísahu, že sa nikdy neodvráti.

12
Každú kvalitu, ktorá patrí
k získaniu myšlienok takého Rozhodnutia,
vyložil Maitréja
v jeho sútre, Gandavjuhasútre

13
Čítaj tu sútru, alebo ju vypočuj od Gurua
a keď uvidíš nezmerné výhody bódhičitty,
potom z toho samého dôvodu
vzbudzuj (v sebe) bódhičittu až kým ju neupevníš.

14
Zásluhy, ktoré z toho vyplývajú sú vynikajúco zobrazené
v sútre s názvom Viradattagrhapatipariprkčasútra
A aby som uviedol jej esenciu,
citujem tri z jej veršov.

15
„Ak by boli zásluhy z bódhičitty
vyjadrené v podobe mraku,
tak ten by (veľkosťou) prekonal
aj taký, čo by vypĺňal celý vesmír.“


16
„Alebo si predstav človeka, ktorý má
veľa drahokamov a nimi vyplní každé buddhovské pole
–a tých je viac než zrniek piesku v Gange-
a potom toto všetko daruje Buddhovi“

17
„a (je) iný človek, ktorý len zopne ruky
a zameriava svoje myšlienky k Osvieteniu.
Ten druhý uctieva (Tri klenoty) omnoho vyšším spôsobom,
lebo to je bez obmedzení.“

18
Keď sa v tebe objaví prianie (smerom) k Osvieteniu,
snaž sa ho s veľkou usilovnosťou plne rozvinúť
a aby si obnovil toto svoje rozhodnutie v tvojich ďalších životoch.
Plne sa cvič v tom, čo som ti vysvetlil.

19
Správne rozhodnutie neprehĺbiš bez
sľubov, ktoré rozvíjajú myseľ.
Preto ten, kto chce rozvinúť rozhodnutie
dosiahnuť dokonalé Osvietenie, ich zo srdca príjme.

20
Len ten, kto má dlhodobé sľuby v jednej
zo siedmych tried pratimokši,
je hodný sľubu Bódhisattvu
a nemôže to byť inak.

21
Tathágata povedal, že zo
Siedmych tried Pratimokši
je Vznešený čistý život najvyšší.
Myslel tým sľuby mnícha.

22
Podľa rituálu uvedeného v Kapitole
o jednaní v Bódhisattvabhúmi
sa dá sľub prijať od hocktorého dobrého Gurua,
ktorý má vhodné vlastnosti.

23
Kto ovláda rituál sľubu
a sám žije v súlade so Sľubom, ktorý prijal
a má súcitnú zhovievavosť
ho odovzdať – vedz, že to je dobrý Guru.

24
Ale ak potom, čo si skúšal,
nemôžeš takého Gurua nájsť,
vysvetlím iný rituál,
ako správnym spôsobom prijať tento sľub.

25
Nasledovným spôsobom Maňdžušrí, v minulom živote,
ako Ambarádža rozvinul bódhičittu;
a ako sa hovorí v sútre zvanej
Maňdžušríbuddhakšetragunavjuha,
popíšem to tu jasným spôsobom:

26
„V prítomnosti Buddhov rozvíjam
bódhičittu
a pozývajúc všetky bytosti
zachránim ich všetky z kruhu zrodenia.“

27
„Počínajúc touto chvíľou,
až kým nedosiahnem najvyššie Osvietenie,
nedovolím, aby zlé myšlienky, hnev,
lakomstvo alebo závisť zamestnávali moju myseľ.“

28
„Budem praktikovať čistý život
a zrieknem sa všetkých negativít a hrubej túžby,
budem napodobovať Buddhu
radostným úsilím v sľube jednania.“

29
„Ja sám sa nebudem snažiť dosiahnuť
Osvietenie nejakým rýchlym spôsobom,
Ale ostanem do konečného konca (samsáry)
Pre dobro čo aj jedinej bytosti.“

30
„Očistím nespočetné,
nepredstaviteľné polia vesmírov
a od prijatia tohto (nového) mena (ďalej uvedené)
budem prebývať v desiatich smeroch.“

31
„Úplne očistím činy
môjho tela a reči,
očistím zároveň aj aktivitu mojej mysle
a nebude mi už viac patriť žiaden necnostný čin.“

32
Tvoja čistota tela, reči a mysle v zásade znamená
dodržiavať sľuby s myšlienkou pokroku (v praxi);
lebo správnym praktikovaním Troch výcvikov v konaní,
vzrastá aj vďačnosť k tým samým Trom.

33
A tak, keď si sa usiloval v sľuboch, ktoré tvoria
čistý a dokonalý sľub bódhisattvu,
privedieš k úplnej dokonalosti
samotné nazhromaždenie pre dokonalé osvietenie.

34
Všetci Buddhovia tvrdili,
že zdokonalenie týchto nazhromaždení,
ktorej podstatu tvoria Zásluhy a Múdrosť,
leží najmä v jasnozrivosti.

35
Rovnako ako vták nemôže
bez vystretých krídel vzlietnuť k oblohe,
práve tak bez sily jasnozrivosti
nemožno pracovať pre dobro druhých.

36
Zásluhy, ktoré človek
s jasnozrivosťou získa za jediný deň
by sa nemohli dostať ani za sto životov
tomu, kto nemá tieto schopnosti.

37

Ten, kto sa usiluje doviesť rýchlo k dokonalosti
nazhromaždenia pre dokonalé osvietenie,
sa veľmi usiluje o získanie jasnozrivosti,
lebo tú nemožno zavŕšiť lenivosťou.

38
Dokým nedosiahneš pokoj,
jasnozrivosť nepovstane.
Preto, aby si dosiahol pokoj,
musíš sa oň neustále usilovať.

39
Kto zanedbáva podmienky pokojného spočívania,
hoci by sa aj snažil meditovať
po tisíc rokov,
nikdy nedosiahne Sústredenie.

40
Preto, keď si dobre ukotvený v podmienkach,
ktoré sú popísané v Samádhisambharaparivarte,
tak môžeš ustanoviť svoju myseľ v cnosti,
Zameranú na akýkoľvek objekt (meditácie pokoja) si vyberieš.

41
Keď dosiahneš pokojné spočívanie,
zároveň dosiahneš aj jasnozrivosť.
Ale zatemnenie nezničíš
bez zdokonalenia vhľadu.

42
A tak, aby jogín odstránil všetky prekážky
v oslobodení a vševediacnosti,
mal by neustále pestovať
dokonalosť jednoty Múdrosti a Zručných prostriedkov.

43
Texty hovoria, že pripútanosť povstáva z
Múdrosti oddelenej od Zručných prostriedkov
A tiež Zručných prostriedkov od Múdrosti.
Preto nezanedbávaj túto jednotu.

44
Aby som odstránil akékoľvek pochybnosti o tom,
čo je Múdrosť a čo sú Zručné prostriedky,
urobím jasné odlíšenie medzi
Zručnými prostriedkami a Múdrosťou.

45
Víťazi objasnili, že všetky Zručné prostriedky
sú nazhromaždením cnosti,
Počínajúc Dokonalosťou Dávania
a tak ďalej, nepočítajúc dokonalosť Múdrosti.

46
Ten, kto kombinuje majstrovstvo Zručných prostriedkov
s pravým rozvojom Múdrosti,
rýchlo dosiahne Osvietenie,
nie však púhym pestovaním ne-ja.

47
„Múdrosť“ je plne vysvetlená ako poznanie
toho, že všetko je prázdne od skutočnej podstaty,
v chápaní, že skandhy[2],
zmyslové základne a elementy nevznikajú.

48
Niečo, čo existuje, nemôže vzniknúť.
To, čo neexistuje, je ako kvetina na oblohe.
Obe tieto chyby sú absurdné,
a tak sa ani obe nevyskytnú.

49
Keďže entita nepovstáva zo seba
ani z druhého alebo ani z oboch,
no ani nie je bez príčiny; preto niet
v jej spôsobe existencie žiadnej reálnej podstaty.

50
Okrem toho, ak analyzuješ všetky veci
ako jednotlivosti alebo mnohosti,
vlastnú existenciu nenájdeš;
tak sa uistíš, že reálna podstata neexistuje.

51
Zdôvodnenie v Šúnjatásaptati
a v textoch ako Mulmadhjamakarika
vysvetľuje dôkaz, že všetky entity
sú bez reálnej podstaty.

52
Aby sa nestal môj text pridlhým,
nebudem to tu rozoberať,
ale aby som podporil prax meditácie,
objasním len zjavné tézy.

53
A tak neprežívať reálnu podstatu
v žiadnom jave
je meditáciou ne ja,
Čo je to isté ako rozvíjať Múdrosť.

54
A táto Múdrosť, ktorá nevidí
skutočnú podstatu v žiadnom jave,
Praktikuj ju potom, čo si vykonal logickú analýzu (javov).
Praktikuj ju bez konceptov.

55
Meniaci sa svet vyviera z konceptuálneho
myslenia, ktoré je jeho vlastnou podstatou.
Úplné odstránenie takého
myslenia je Najvyššou nirvánou.

56
Okrem toho Požehnaný prehlásil:
„Konceptuálne myslenie je veľká nevedomosť
a uvrhne ťa do oceánu samsáry;
ale meditácia toho, kto ostáva v pohrúžení
bez konceptov, je jasná ako obloha.“

57
A tiež hovorí v Avikalpapravešadhárani:
„Keď syn Víťaza medituje na túto
svätú náuku bez konceptuálneho myslenia,
postupne dosiahne stav bez konceptov.“

58
Keď si prostredníctvom štúdia textov a reflexie,
prenikol nereálnou
podstatou všetkých nevznikajúcich javov,
potom medituj bez konceptov.

59
A keď už si takto kontemploval Takosť
a postupne si dosiahol „Teplo[3]“ a ostatné,
potom dosiahneš „(úroveň) Radosti[4]“ a vyššie:
Osvietenie Buddhu už nie je ďaleko.

60
Má sa za to, že silou rituálov „upokojenia“
a „zväčšenia“ a ostatných ovplyvnených silou mantry
a tiež silou Ôsmich siddhi,
počínajúc „Dobrou fľašou[5]“ a ďalšími

61
sa dá metóda pre osvietenie
zdokonaliť s ľahkosťou;
a ak chceš praktikovať Mantru podľa predpisov
Tantier: Jednanie, Prax a tak ďalej,

62
potom, aby si dostal Vstupnú iniciáciu
musíš získať svätého Gurua,
tým, že ho budeš nasledovať a obdarovávať
a poslúchať jeho rady.

63
A keď si obdržal Vstupnú iniciáciu
od Gurua, ktorého si získal,
potom si očistený od všetkých negativít
a staneš sa hodným praktikovania Siddhi.

64
Tajné zmocnenia a zmocnenia Múdrosti
by nemali prijímať tí, čo sú v celibáte,
lebo je to súcitne zakázané vo veľkej
tantre Paramadibuddhamahátantrakálačakranáma.

65
Ak by tieto iniciácie prijal niekto, kto
udržuje askézu celibátu,
porušil by tak sľub askézy,
keďže by praktikoval to, čo má zakázané.

66
Nastali by prekážky, ktoré by porazili
nasledovníka duchovných sľubov
a s istým pádom do zlých zrodov
ani nedosiahne úspech (v praxi Mantry).

67
Kto získal Vstupnú iniciáciu,
môže počúvať všetky Tantry a vysvetľovať ich,
vykonávať Ohnivú Púdžu, obetovanie a tak ďalej:
Nebude mať žiadne nesprávne poznanie reality.

68
Ja, Sthavira, Dípankarašrí,
potom, čo som videl toto vysvetlenie v textoch
ako sú sútry, na žiadosť Čhangčhub Ő
som stručne vyložil cestu k Osvieteniu.

(Doslov)
Takto končí Lampa na cestu k Osvieteniu,
ktorú zložil veľký Áčárja, slávny Dípankaradžňána.
preložil ju a pripravil k vydaniu veľký Upadhjája z Indie sám
a korektor Gewa Lodrő.
Tento text bol napísaný v Tho-ling gompe v Žang-žungu.

Poznámky prekladateľa*:

1)Sedemramenné prianie sa skladá z nasledovných siedmich častí:
1.Pochvala Buddhom troch časov a desiatich smerov
2.Darovanie obetín a tela, reči a mysle
3.Vyznanie sa z negatívnych činov
4.Zdielanie radosti s cítiacimi bytosťami
5.Požiadanie Buddhov, aby ostali v tomto svete a neodchádzali do nirvány
6.Prosba k Buddhom, aby odovdzali učenia
7.Prosba k Buddhom o požehnanie

2) 5 skándh alebo zložiek bytosti:
1.meno a forma
2.vnímanie
3.pocitovanie
4.mentálne formácie (myšlienky, fantázie atd.)
5. vedomie

3) teplo je stupeň realizácie pred oslobodením (tj. prvým stupňom) bódhisattvu

4)úroveň radosti – prvý stupeň bódhisattvu

5)Názov jedného z 8 obyčajných siddhi:
dobrá fľaša (váza), liečivá pilulka, meč, rýchle nohy, elixír dlhého života, božský svet, jakša (neviem k čomu sa to vzťahuje) a neobmedzený zrak.


*Z angličtiny preložil Kunzang na základe prekladov z tibetštiny od Richarda Sherburna (http://www.snowlionpub.com/html/product_1500.html)
a Ruth Sonam (http://www.wisdom-books.com/ProductDetail.asp?PID=6856)

Prípravné body, ktoré treba vysvetliť, keď učíme Buddhovo slovo alebo komentáre

Patrul Rinpočhe

Obecne pokiaľ sa jedná o akékoľvek učenie Dharmy to pozostáva z (I) výkladu prípravných bodov, ktoré predchádzajú učeniu a zo (II) samotného učenia na tému výkladu.

I. Výklad prípravných bodov

Ten pozostáva z troch častí:

1.Ako učí učiteľ
2.Ako počúvajú žiaci
3.Ako majú učiteľ a žiaci postupovať ďalej počas učenia a počúvania.

1. Ako učí učiteľ

Keď je učiteľ plne osvietený buddha, učí prostredníctvom svojich troch zázračných schopností. Vďaka zázračnej schopnosti svojej magickej formy je schopný priťahovať žiakov, ktorí ešte nepatria k zhromaždeniu a inšpirovať oddanosť v tých, ktorí už sa zhromaždili. Vďaka zázračnej schopnosti jeho univerzálne komunikujúcej mysle je schopný učiť zhromaždenie presne podľa ich otvorenosti a ostrosti ich zmyslov. Vďaka zázračnej schopnosti jeho reči, ktorá vedie druhých, učí v súlade s konkrétnymi kapacitami bytostí, hovoriac hlasom Brahmu vo všetkých možných jazykoch šiestich tried bytostí.

Učitelia, ktorí sú arhati učia prostredníctvom troch čistých faktorov. Prvým je čistá nádoba - poslucháč. To znamená, že arhati používajú svoje nadprirodzené schopnosti poznania, aby najprv preskúmali študentov v zhromaždení a učia Dharmu len tých, ktorých prúd mysle je čistý. Potom nasleduje čistá reč učiteľa. To znamená, že arhati učia bez akýchkoľvek rušivých emócií, príjemnym štýlom, ktorý je prostý akýchkoľvek rečových vád alebo chýb týkajúcich sa gramatiky, či syntaxu. A nakoniec je čistá téma učenia, čo znamená, že arhati učia presne to, čo počuli od svojich vlastných učiteľov, dokonale osvietených buddhov. Nepridávajú ani nevynechávajú ani len jediné slovo a to vďaka neomylnej sile ich pamäte. Možno sa budete pýtať prečo neučia veľkí arhati Dharmu prostredníctvom troch druhov zázračných schopostí. Arhati nie sú schopní učiť používajúc tieto tri zázračné schopnosti, lebo majú štyri príčiny, ktoré im bránia poznať určité veci. Chýba im poznanie o vzdialených miestach ako napríklad, keď Maudgaljajána nevedel, že sa jeho matka znovu zrodila v buddhovskom poli zvanom "Tisíc lúčov svetla". Tiež im chýba poznanie vzdialených časov, ako keď Šáriputra nevedel, že mal hospodár Palgje semienko (tj. príčinu) pre oslobodenie. Ani nepoznajú nekonečné množstvo následkov, ktoré vyvierajú z nekonečného množstva príčin. Ako sa hovorí:

Poznať všetky rôzne príčiny, ktoré tvoria
i len jedinú zo žiarivých farieb v páviom pere,
vyžaduje vševediacnosť, také veci sú nepoznané
ničím okrem vševediacej múdrosti.

Chýba im poznanie mnohých kvalít Buddhu; nepoznajú jeho desať síl, štyri nebojácnosti, osemnásť jedinečných (nezdieľaných) atribútov a tak ďalej.

Pokiaľ sa jedná o štýl, akým učí učený pandita, sú dva prístupy. Panditovia z vznešenej klášotrnej univerzity v Nálande učili slová Buddhu v rámci piatich dokonalostí a komentáre prostredníctvom piatich úvah. Panditovia z kláštornej univerzity vo Vikramašíle začínali tým, že najprv pripravili poslucháčov aby boli dostatočne otovrení a pozorní k učeniu a potom popísali dve istoty ohľadom pôvodu učenia.

Ak teraz príjeme, aby sme vysvetlili text ako je Dahocenná priania plniaca pokladnica (Jižin dzö) prvý prístup (t.j. ten z Nálandy), tak keďže to nie je priame slovo Buddhu, musíme ho objasniť prostredníctovm piatich hlavných úvah nasledovným spôsobom:

• Kto je teda, môžeme sa pýtať, autorom textu? Je to vševediaci pán Dharmy Pal Ngaggi wangčhug (t.j. Longčhenpa), ktorý má všetky tri kvalifikácie niekoho, kto chce napísať text - najvyššiu kvalifikáciu videnia pravdy skutočnosti ako takej, strednú kvalifikáciu toho, že získal povolenie od jidamu a najnižšiu kvalifikáciu učenosti v piatich vedách - a ktorý prostredníctvom štúdia, reflexie a meditácie prešiel na vzdialený breh oceánu filozofických náhľadov vlastných nám a ostatným.
• Z ktorých písiem tento text čerpá? Čerpá z troch piták sútrajány a zo štyroch tried tanry mantrajány spoločne s ich zodpovedajúcimi komentármi.
• Do ktorej kategórie patrí? Obecne spomedzi dvoch vozidiel teda hínajány a mahájány patrí k mahájáne a spomedzi týchto dvoch kategórií mahájány sútry a mahájány mantry patrí do kategórie neprekonateľnej mantry.
• Aká je jeho základná téma od počiatku do konca? Ukazuje povahu samsáry, ktorú treba opustiť a prirodzenosť nirvány, ktorú treba prijať.
• Pre koho úžitok a za akým účelom bol ten text napísaný? Môžeme povedať, že obecne bol napísaný, aby boli všetky cítiace bytosti, ktorých počty sú neobmedzené, ustanovné na ceste k oslobodeniu. A konkrétne bol napísaný pre dobro šťastlivých žiakov, aby ich viedol na úroveň Pána Vadžradharu v jedinom živote a v jedinom tele prostredníctvom štúdia, reflexie a meditácie a pochopenia čo je treba v samsáre a nirváne prijať a čo opustiť.

Takéto vysvetlenie piatich hlavných úvah je nutné, lebo prebúdza dvôveru v autenticitu učenia.

2. Ako počúvajú žiaci

Je dôležité počúvať tak, že sa vyhneme trom chybám nádoby, šiestim poškvrnám a piatim nesprávnym spôsobom zapamätania si a tak, že sa spoliehame na štyri metafory a aplikujeme šesť páramít.
Pokiaľ sa jedná o chyby nádoby hovorí sa:

Nedávať pozor je ako nádoba obrátena hore dnom.
Nepamätať si je ako nádoba s dierou.
Miešať to, čo vypočujeme so svojimi mentálnymi zatemneniami je ako nádoba, v ktorej je jed.

Týmto trom je potrebné sa vyhnúť. Ako hovorí sútra:

Počúvaj dobre, s plnou pozornosťou a zapamätaj si, čo počuješ.

Šesť poškvŕn sa spomína v Dobre objasnenom zdvôvodnení (od Vasubandhu):

Arogancia, nedostatok viery,
nedostatok záujmu,
vonkajšie rozptýlenie, vnútorné napätie
a pocit odradenia, sú šiestimi poškvrnami.

Päť nesprávnych spôsobov zapamätania je pamätať si slová ale zabudnúť význam, pamätať si význam, ale zabudnúť slová, pamätať si obe ale bez pochopenia, pamätať si ich s nesprávnym pochopením a pamätať si ich v nesprávnom poradí.

Štyri metafory sa uvádzajú v Avamtasaka sútre:

Vznešený, pomysli na seba ako na niekoho, kto je chorý,
mysli na Dharmu ako na liek,
na svojho duchovného učiteľa ako na zručného doktora
a na vytrvalú prax ako na cestu k vyliečeniu.

Tantra jasného uskutočnenia inštrukcií ohľadom všetkých praxí Dharmy hovorí:

Daruj dokonalé dary ako sú kvety a vankúše,
priprav a uprac miesto a ovládni svoje správanie,
vyhni sa ubližovaniu akejkoľvek živej bytosti,
venuj svojmu učiteľovi priania,
počúvaj bez rozptýlenia jeho inštrukcie
a vždy dávaj otázky, aby si odstránil pochybnosti-
toto je šesť praxí Táry. *

3.Ako majú učiteľ a žiaci postupovať ďalej počas učenia a počúvania.
Vasubandhu povedal:

Tí, ktorí si prajú učiť význam sútier,
by mali dostať pár praktických rád,
praktická inštrukcia, o ktorej hovorím je nasledovná:
Vztiahni k sebe navzájom účel učenia a jeho základnú tému,
význam slov a ako pasujú jeho časti dohromady
a ponúkni odpoveď na akékoľvek možné námietky.

Ako sa tu hovorí, je treba chápať každú sekciu učení v kontexte jej účelu a ukázať dvôvod, prečo je prezentovaná určitým spôsobom a tiež (ju treba chápať) prostredníctvom synopsie, čo je zhrnutie najdôležitejších bodov. Je treba tiež chápať (každú sekciu učení) prostredníctvom presného výkladu slov textu, vrátane ich gramatických čŕt ako aj ich následnosti s poukázaním na to, ako pasujú jednotlivé predchádzajúce a nasledujúce sekcie textu dohromady. A vyriešiť akékoľvek kontroverzné body a zdroje pochybností odpoveďou na možné námietky. Tieto body sú známe ako päť hlavných štruktúrnych tém.
Dá sa učiť aj nasledovným spôsobom: rozdeliť text na dve časti, čo je podobné skoku tigrice; prejsť text slovo po slove, čo je podobné plazeniu sa korytnačky; alebo prebrať celú sekciu, čo je podobné majestátnej pozícii leva.**

II. Vlastné učenie na tému výkladu
To ma tri časti: ctnostný začiatok, význam úvodu; ctnostný stred, význam hlavnej časti a cnostný koniec, význam záveru.
Prvá časť z týchto troch má tri časti: ustanovenie názvu, vyjadrenie pocty a záväzok napísať text. Vysvetlenie názvu pozostáva z vyslovenia dvôvodu, prečo je názov potrebný a z popísania významu každého z jeho slov. Z ohľadom na potrebnosť názvu je tu v prvej rade vysvetlenie toho, že prečo sa veciam obecne dávajú mená. Ako sa hovorí:

Ak by sa veciam nedávali mená,
bol by svet v zmätku.
Takže pán Buddha, zručný v prostriedkoch
dával javom názvy.

A obzvlášť existuje účel pre dávanie názvov textom. Bytosti s najvyššou kapacitou uskutočnia celý význam textu od počiatku do konca len na základe toho, že vidia jeho názov, podobne ako môžu doktori určiť zdravotný stav pacientovho tela od hlavy po päty len tým, že mu skontrolujú tep. Tí zo strednou kapacitou budú vedieť do ktorej kategórie text patrí, tak ako je odznak na vojenskej uniforme (podľa hodnosti). Pre ľudí z menšou kapacitou bude ľahšie nájsť text ako je to z nádobkami na lieky, ktoré majú nálepky označujúce ich obsah. Po druhé je tu vysvetlenie slov názvu. To má tri časti: vysvetlenie názvu v sanskrte, vysvetlenie názvu v tibetštine a vysvetlenie významu názvu poukázaním na vzájomný vzťah medzi dvoma jazykmi. Pokiaľ sa jedná o prvú časť, sú rôzne dvôvody pre, ktoré sa názov uvádza v sanskrte. Obecne sa sanskrtský názov uvádza na začiatku prác, ktoré preložili locáwovia a realizovaní indickí panditovia počas ranných a neskorších období transmisie, lebo to inšpiruje dvôveru v autentický pôvod textu. Sanskrstý názov sa tiež dáva textom spísaným v Tibete, čo indikuje, že učenia sú v konečnom dôsledku odvodené z indickej tradície, ale tiež to poukazuje na to, že autor nie je nevzdelaný pokiaľ sa jedná o jazyk a tiež na vytvorenie priaznivých podmienok pre to, aby mohol učiť Dharmu bytosti v ich vlastnom jazykoch, ako je sanskrt (jazyk bohov), keď nakoniec dosiahne plné prebudenie. Vysvetlenie slov názvu začína frázou: "V jazyku Indie..."

z anglického jazyka preložil Kunzang, zdroj: www.lotsawahouse.org

*sgrol ma yan lag drug dang ldan. Tento posledný citát sa zľahka odlišuje v kun bzang bla ma’i zhal lung.
**Táto metafora hovorí o levovi, ktorý sa majestátnym spôsobom obzrie za seba aby videl, akú vzdialenosť prešiel.

Buddhizmus bez sektárstva

Ctihodný Dežung Rinpočhe

Preložil Jared Rhoton

Keď sa podujímame študovať Dharmu, treba vedieť, že existuje správny spôsob, ako to robiť. Keď počúvate výklad buddhistických učení, odložte všetky rozptýlenia a sústreďte sa jednobodovo na ich slová a ich význam. To je tiež treba robiť s takým prístupom, že pamätáme na všetky bytosti, ktoré su neschopné vypočuť učenia o osvietení. Spomeňte si na nich s myšlienkami lásky a súcitu a rozhodnite sa, že pre ich dobro sa naučíte Dharmu správne, zapamätáte si ju, prežijete ju a uskutočníte ju prostredníctvom vášho vlastného úsilia.
Aby ste očistili myseľ od obyčajných konceptov o povahe a hodnote Dharmy, mali by ste tiež myslieť, že váš učiteľ nie je nik iný ako sám Buddha Šákjamuni. Lebo ak by bol pred vami Osvietený sám, neučil by nič iné než je táto Dharma.
Vizualizujte si vášho učiteľa v podobe Buddhu Šákjamuniho a predstavujte si, že z jeho tela vyžaruje bezpočet lúčov zlatého svetla a dotýkajú sa všetkých cítiacich bytostí. Tieto svetlá odstraňujú z nich a z vás prekážky voči skúsenosti ríše Dharmy a ustanovujú ich v čistej radosti z oslobodenia. Keď sa tieto lúče dotknú vášho srdca, myslite, že vo vašej mysli sa objavuje vhľad do skutočného zmyslu Dharmy, ktorá je vykladaná.
Seba vnímajte ako nikoho iného, než je bódhisattva Múdrosti, Maňdžušrí, ktorý, aby naplnil svoj sľub neúnavne vyhľadáva pre dobro trpiacich bytostí všetky učenia Dharmy. Predstavujte si, že dostávate túto Dharmu v čistej krajine Buddhov. Tam sú všetky veci nahliadané ako nie tak hmotné a reálne, ale ako podobné obrazom, ktoré sa objavujú vo fatamorgáne alebo v sne. Bez uchopovania čohokoľvek ako skutočného, dovoľte svojej mysli spočinúť v stave prázdnoty. Takýmto spôsobom, sa vaše snaženie naučiť sa Dharmu tu a teraz priblížia transmisii svätej Dharmy, keďže sa deje na úrovni absolútnej reality.
Všetky príležitosti podobné tejto - počuť, učiť sa a integrovať vo vlastnom vedomí učenia o osvietení, ktoré učil Buddha -sú mimoriadne vzácne. Veľmi málo bytostí má takú príležitosť. Mnoho ich životov boli odseknutí od Dharmy. Nemali prístup k ceste oslobodenia. Následkom toho trpia a prostredníctvom zmätenosti vytvárajú viac utrpenia pre seba a pre ostatné bytosti. Toto utrpenie pokračuje a pokračuje, má nekonečné a mnohoraké manifestácie.
Skutočne sa v sútrach píše, že je zriedkavé, aby bytosti počuli čo i len meno Buddhu. Väčšina bytostí nemá po bezpočet životov ani len takúto šancu na oslobodenie z ich nevedomosti a bolesti. Každéučenie si teda treba vážiť ako vzácne a opatrovať si ho, kým máme stále možnosť ho dostať.
Šťastlivé bytosti ako sme my, ktorí máme teraz výhody a slobody ľudského života v čase, keď sú učenia prítomné, by si mali byť vedomé svojej situácie. Ľudský život je veľmi krátky. Ubehne rýchlejšie ako padajúca voda v horskej bystrine. Náš život odchádza rýchlo a smrť leží pred každým z nás. V tomto svete je mnoho rozptýlení a prekážky sú časté. Je ťažké nájsť vôľu praktikovať Dharmu. Je ťažké prebudiť v našich mysliach rozhodnutie dosiahnuť osvietenie, je ťažké správne toto rozhodnutie praktikovať spôsobom, ktorý je skutočne užitočný nám aj druhým.
Napriek tomu musíme nájsť silu prebudiť v nás toto rozhodnutie, prostredníctvom premýšľania nad faktami ľudského života a faktami existencie ako takej. Lebo nás, tak ako aj ostané bytosti, unáša veľká rieka karmických tendencií (činov vzniknutých z pripútanosti, averzie a nevedomosti). V čase smrti, určia tendencie našej mysle anšu budúcnosť, či opäť nájdeme takú príležitosť dostať a praktikovať Dharmu alebo či ju nadobro stratíme, či budeme trpieť v nižších ríšach medzi pekelnými bytosťami, hladnými duchmi a zvieratami, alebo sa ocitneme olúpení o Dharmu medzi bohmi a polobohmi.
Zákon karmy, ktorý otáča kolesom vzájomne závislého vznikania, neúprosného cyklu zmätených mentálnych procesov, nás odnesie od tejto jedinečnej príležitosti uchopiť a byť zachrániť sa touto spásnou Dharmou. Ak ostávame pod kontrolou tohot kolesa nevedomosti, tak nás sled dvanástich nidán, alebo článkov vzájomne závislého vznikania donúti bezmocne sa túlať z jedného stavu existencie do druhého. Ak neunikneme z tohto kolesa nevedomosti prostredníctvom múdrosti a pravého porozumenia Ceste, je isté, že budeme naďalej zakúšať bolesť. Ak nepodnikneme tento únik, tri druhy utrpenia - utrpenie z pominuteľnosti, z utrpenia a z podmienenej exostencie - nás budú sužovať aj naďalej. Toto je budúcnosť, ktorá čaká každého z nás, kto sa nedokáže zastaviť, uvažovať a vynaložiť úprimne úsilie na zrealizovanie týchto právd Dharmy.
Čo máme robiť v takej situácii, ako je táto naša? To bolo niečo nad čím Osvietený, Buddha Šákjamuni, uvažoval mnoho rokov a je to vďaka jeho veľkému súcitu pre bytosti, ako sme my, že pre nás odhalil cestu, prostredníctvom ktorej sa môžeme oslobodiť od nášho súženia.
Buddha učil cestu k oslobodeniu založenú na čistote a morálke, cestu skúsenosti, ktorá pozostáva zo správneho štúdia, reflexie a meditácie, cestu, ktorá má na svojom konci dosiahnutie veľkého šťastia. Prostredníctvom svojich zručností v prostriedkoch a poznaní rôznych bytosti a rôznych karmických tendencií, ktoré spôsobujú, že sa bytosti od seba navzájom líšia, vysvetlil niekoľko systémov praxe.
Najprv učil hínajánový buddhizmus s konceptom individuálneho oslobodenia. Ďalšich s väčšou duchovnou kapacitou učil vznešené učenia veľkej cesty mahajánového buddhizmu s jeho konceptom univerzálneho oslobodenia. V systéme Mahajány prijímame sľub Bódhisattvu oslobodiť všetky cítiace bytosti ako aj nás samých. Jej výsledkom je dosiahnutie troch káji, alebo aspektu dokonalého osvietenia. Avšak táto prax Mahájány vyžaduje, aby sme strávili tri neobmedzené eóny zdokonaľovaním kvalít bódhisattvovstva.
Tým, ktorých súcit voči svetu je intenzívny, ktorí považujú za neznesiteľné, že bytosti musia tak dlho čakať, než ich dokáže niekto oslobodiť od utrpenia a ustanoviť ich v šťastí z oslobodenia, vysvetlil pán Buddha rýchlu cestu Vadžrajánového buddhizmu. Vďaka nadradeným meditačným technikám tohto systému je možné dosiahnuť buddhovstvo za veľmi krátku dobu.
Ak dodružejeme svoje sľuby a usilovne meditujeme, dosiahneme dokonalé osvietenie - Buddhovstvo v už v tomto živote.
Ale tento systém vyžaduje, aby sme mali najvyššie mentálne schopnosti: musíme byť mimoriadne inteligentní a pilní. Napriek tomu si, pokiaľ máme stredné schopnosti, pochopenie a usilovnosť, môžeme byť istí osvietením či už v stave barda, alebo v ďalšom živote. Dokonca aj keď máme veľmi malý duchovný pokrok a nie sme vôbec schopní praktikovať, i tak máme istotu, že dosiahneme Buddhovstvo za nie viac ako šestnásť životov.
Tento posledný systém, ktorý učil Buddha, je preto mimoriadne efektívny. Buddhisti, kotrých pohol súcit so svetom, ktorí sa rozhodli rýchlo oslbodiť bytosti od utrpenie a ustanoviť ich v šťastí by sa mali venovať tomuto systému praxe. Kvality, ktoré sa tu vyžadujú sú odvaha, vytrvalosť v praxi a nadšenie pre cnosť.
Tieto tri systémy Dharmy, ktoré Buddha učil bytosti s rozličnými duchovnými kapacitami, sú všetky pre tento svet veľmi užitočné. Prostredníctvom nich môžu všetky bytosti nájsť cestu k oslobodeniu. Ktokoľvek dostane Dharmu získa aj úžitok, lebo ju vyučoval Súcitný Buddha, aby nám pomohol dosiahnuť naše ciele. Všetci hľadáme šťastie a pokúšame sa vyhnúť utrpeniu. Dharma nám ukazuje spôsob, ako odstrániť príčiny utrpenia a dosiahnuť skúsenosť najvyššieho blaha.
Napriek tomu existuje nebezpečenstvo nesprávneho uchopenia Dharmy. Ak sa tomuto nebezpečiu nevyhneme, náš postoj k Dharme bude chybný, 'Dharma' sa stane príčinou škody miesto úžitku. Toto však nie je zámerom Osvietených, ani majstrov, ktorí nám ju zverili.
Rozpoznajte a vyhnite sa tomuto nebezpečiu: volá sa 'obmedzenosť'. Manifestuje sa v kruhu sanghy v podobe sektárstva: prístupu zaujatosti, tendecie vytvárať obmedzenú pripútanosť k vlastnej škole a odmietať ostatné školy Buddhizmu ako podradné.
Videl som, ako tento duch obmedzenosť poškodzuje buddhizmus v mojej vlastnej krajine - v Tibete a počas dvadsiatich rokov môjho pobytu v Amerike, tiež som videl, ako rastie v mnohých centrách Dharmy, ktoré založili tibetskí učitelia a ich žiaci. Je pre mňa vždy smutné vidieť, ako sa sektárstvo zakoreňuje v centrách Dharmy. Je mojou karmou ako reprezentanta buddhizmu a ako Tibeťana mať príležitosť a zodpovednosť vystúpiť proti tomuto vnútornému nepriateľovi, keď ma o to žiadajú.
V Tibete bolo bežné, že duchovne najmenej rozvinutí nasledovníci každej zo štyroch veľkých škôl pestovali tohoto ducha sektárstva. Často mnísi a laickí žiaci z jednej školy odmietali účastiť sa na praxi iných škôl. Mnísi odmietali študovať alebo čítať literatúru druhých iba preto, že to boli texty majstrov, ktorí patrili k inej línii - nezáležiac na tom aká dobrá ta literatúra mohla byť.
Veľká škola Ňingma - škola starých (prekladov) - má svoju vlastnú zvláštnu pýchu. Niektorí z jej nasledovníkov cítia, že ako členovia najrannejšiej školy majú hlboké náuky neznáme v neskorších školách Tibetského Buddhizmu. Majú za to, že ich náuka Veľkej dokonalosti je nadradená nahľadu na konečnú absolútnu reality 'Mahámudry'. Tvrdia to, hoci na základe logiky a učení Buddhu samého, vieme že nie je možné, aby boli v uskutočnení absolútnej reality nejaké rozdiely. Tiež tvrdia, že ich cesta je najvyššia s tajnými naukami a úrovňami Dharmy, ktoré sú neznáme iným školám.
Škola Gelug, ktorú založil veľký Congkhapa, má tiež pyšných nasledovníkov. Myslia si, že sú jedinými strážcami učení, ktoré priniesol do Tibetu veľký pandita Atíša, hoci tieto sú dostupné a bežne praktikované aj v iných školách. Pyšne prehlasujú svoju nadradenosť v morálnom jednaní. Majú pocit, že ich kláštorná disciplína a ich zvyk venovať sa po mnohé roky štúdiu, než sa konečne dostanú k praxi meditácie je najlepším prístupom k praxi Vadžrajány. Považujú sa za nadradených ako v jednaní tak aj v učenosti.
Istí nasledovníci školy Sakja sú tiež namyslení na svoju učenosť. Veria, že ich škola ako jediná rozumie a udržuje hlboké učenia, ktoré boli uvedené do Tibetu z buddhistickej Indie. Je obvyklé, že títo učenci školy Sakja hľadia na praktikujúcich z ostatných škôl zhora, mysliac si, že ostatní tibetskí buddhisti sú nevedomí praktikujúci, ktorých prax nieje podopretá správnym porozumením Dharme.
Niektorí nasledovníci Kagjü majú svoju vlastnú zvláštnu pýchu. Tvrdia, že ich línia majstrov je taká nadradená, že ich samých je treba pokladať za nadradených - ako dedičov Tilopu, Naropu, Marpu, Milaräpu a Dagpa. Je pravda, že títo majstri, boli veľmi skvelí, ale to nevyhnutne neznamená, že tí ktorí tvrdia, že sú nasledovníkmi ich tradície sú tiež skvelí. Výtečnosť týchto majstrov závisí na ich vlastnej realizácii. Slepé hlásenie sa k týmto majstrom nerobí praktikujúcich Kagjü nadradenými.
Všetky tieto postoje sú bežné medzi mníšskymi i laickými tibetskými buddhistami. Možno sú to bežné postoje, ale určite to nie sú buddhistické postoje.
Veľký majter Kagjü a súpenec hnutia Rime, Kongtrul Rinpočhe, povedal, že múdry človek bude dvôverovať učeniam všetkých škôl, bude milovať Dharmu, ktorá je v každej z nich, tak ako matka ľúbi všetky svoje deti. Myseľ múdreho človeka je rozsiahla ako nebo s priestorom pre mnoho učení, mnoho vhľadov, mnoho meditácií. Ale myseľ nevedomého sektára je obmedzená, tuhá a úzka ako váza, ktorá dokáže udržať len tú trochu. Pre takú myseľ je ťažké rásť v Dharme, lebo má obmedzenia, ktoré si sama na seba naložila. Rozdiel medzi múdrym buddhistom a sektárskym buddhistom sú ako medzi šírkou priestoru a úzkosťou vázy. Toto sú slová Kongtrul rinpočheho.
Veľký mudrc školy Sakja, Sapan, napísal v svojom texte Tri sľuby, že v mladosti študoval literarúru všetkých škôl, pod vedením rôznych majstrov. Vynaložil zvláštne úsilie, aby sa naučil, pochopil a uskutočnil všetky náuky týchto rôznych škôl a nikdy nepohŕdal ani jednou z nich. Všetky ich choval v úcte.
Longčhen Rabdžampa, veľký učenec školy Ňingma, praktikoval podobným spôsobom, dostal trasmisie od majstrov všetkých štyroch škôl, bez rozdielu. Zo životopisu Congkhapu vieme, že tiež vo veľkom rozsahu študoval u majstrov všetkých štyroch škôl. Veľký Khjence Wangpo, najpoprednejší učiteľ v Rime, alebo v nesektárskom hnutí napísal vo svojom životopise, že v mladosti študoval u 150 majstrov všetkých štyroch škôl tibetského buddhizmu.
Kongtrul Rinpočhe, ďalší majster Rime, zahrnul všetky esenciálne náuky každej zo štyroch škôl, ako aj podškôl do svojho veľdiela, Poklad náuky.
Všetci títo veľkí majstri, najväčšie mysle, ktoré vytvorila Tibetská história, súlasili, že v čistej Dharme niet miesta pre sektársky prístup. Buddha sám učil vo vinaji a rôznych sútrach, že tí buddhisti, ktorí si vytvárajú pripútanosť k vlastnej škole Buddhizmu a neznášajú učenia, majstrov a nasledovníkov iných škôl, pôsobia veľkú škodu sebe a celej buddhistickej komunite.
V prvej rade, kto neznáša inú buddhistickú školu, ten neznáša Buddhu. Taký človek poškodzuje transmisiu Dharmy. Prítomnosť dharmy je takým prístupom ohrozená a ten dotyčný sa odsekne od transmisie Dharmy. Je to tak, lebo sľuby útočiska závisia na spoliehaní sa na Osvieteného, Jeho učenia a Spoločenstvo. Ak niekto odmieta Dharmu, ničí svoj sľub útočiska a tak sa oddelí od Dharmy. Odmietaním Dharmy, ktorá je jedinými dverami k šťastiu pre bytosti a nás samých, ten človek vytvorí nevyčerpateľnú negatívnu karmu.
Preto Buddha učil, že by sme nemali nenávidieť Dharmu nebuddhistov, lebo je to ich zdroj šťastia a úžitku. Nemali by sme pohŕdať učeniami hinduistov, kresťanou a iných nebuddhistických náboženstiev, lebo to je postoj pripútanosti k svojej vlastnej strane, zatiaľ čo odmietame možnosť odlišností a to je škodlivé pre náš duchovný rozvoj.
Tí ľudia, ktorí otvorene či skryto pohŕdajú učeniami a líniou druhých škôl spôsobujú negatívnu karmu a hrozné následky. Čo je najhoršie tento prístup je tak nepotrebný, ako je škodlivý.
Študentov Dharmy by mala dôvera v učenia Buddhu pohnúť k tomu, aby sa zriekli rozptýlenia, ilúzií a pripútanosti k svatu a nasmerovať ich úsilie k očiste prekážok, zatemnení a negatívnej karmy v ich mysliach. Mali by sa oddať úsiliu v hromadení tých cností a realizácií, ktoré prinesú Buddhovstvo a veľký úžitok im a druhým. Toto je skutočná úloha, ktorá leží pred každým buddhistom. Nie je našou prácou súťažiť alebo zápasiť s inými buddhistickými praktikujúcimi a takto vytvárať prekážky pre nás a pre nich. Toto nie je zodpovednosť, ktorá by nám bola daná, keď sme prijímali sľuby útočiska a bódhisattvu.
Dôvera je základňou Dharmy. Je to dôvera v autentickosť a pravdivosť buddhistických učení a istota v účinnosť cesty k osvieteniu, ktorá nám prikazuje prijať záväzky mníšskych, novicských, či laických sľubov.
Vo všetkých týchto je naša dôvera v autentickosť Troch klenotov základným kameňom sľubov a výcviku, ktorým sa oddáme. Ak odmietame Dharmu druhých buddhistov, ničíme náš záväzok k Dharme. Poškodzujeme naše postavenie v Dharme a vytvárame si prekážky k jej prijatiu. Zničíme základný kameň našej vlastnej duchovnej kariéry.
Z týchto dôvodov, myslite vždy na veľkú hodnotu Dharmy. Odmietajte akýkoľvek prístup, ktorý znižuje dôveru vo a vás a v druhých. Vždy sa usilujeme o čistú dôveru - dôveru, ktorá je inteligentná, založená na pochopení, že musíme chovať Tri klenoty ako základ naších nádejí pre Buddhovstvo.
Ľudia, ktorí príjmu úzkoprsý prístup sektárstva obyčajne nevedia, aké iné náuky majú iné školy. Miesto toho, zakladajú svoje sektárstvo na línii. Skôr odmietajú učiteľov, ako učenia iných škôl.
Línie každého z troch systémov disciplíny, ktoré tvoria štruktúru výcviku v Dharme pre všetkých buddhistov, sú odvodené priamo od Buddhu Šákjamuniho samého. Sľuby prátimokše sa odovzdávali v rade od indických mudrcov k tibetským majstrom. Pokračovali v čistom a neprerušenom slede až do dnešných čias.
To isté platí aj pre hlboké učenia piatich sľubov bódhisattvu, ktoré tiež učil Buddha Šákjamuni a boli odovzdávané skrz veľkých mudrcov buddhistickej Indie a Tibetu. Od majstra Nágárdžúnu máme Maňdžušrího tradíciu sľubo bódhisattvu a od Asangu a jeho nástupcov máme tradíciu Maitréju.
Podobne vyložil vo Vadžrajáne všetky tantry Buddha vo svojej tantrickej podobe - ako Vadžradhara. Tieto tantry a ich inštrukcie sa dostali od Vadžradharu k rôznym majstrom Buddhistického Tibetu. Tie isté tantry a ich inštrukcie sa odovzdávali čistým a neprerušeným spôsobom až do súčasnosti. Sú spoločné pre všetky štyri školy. Hoci sa môžu majstri línie školu od školy líšiť niet v čistote a plynulosti ich transmisie jedinej chyby.
Tri skupiny sľubov tvoria rámec alebo štruktúru, ktorá umožňuje každému z nás postupovať po ceste k oslobodeniu. Teda na žiadnej zo škôl, či v ich náukach alebo línie niet žiadnych chýb. Kde by tu mohol inteligentný človek nájsť ospravedlnenie pre sektárstvo?
Je samozrejme prirodzené a prípustné, že možno cítime zvláštnu náklonnosť k jednej či druhej škole alebo nás priťahuje nejaký konkrétny systém praxe, konkrétna skupina praktikujúcich alebo nejaký konkrétny učiteľ. Ale keď tak robíme, tiež sa musíme uistiť, že pozorujeme našu myseľ a vykoreníme akékoľvek pocity pohŕdania alebo averzie voči ostatným školám Buddhizmu. Nemali by sme sa vyhýbať ich učeniam alebo ich učiteľom. Kedykoľvek proste konáme z pripútanosti k našej škole, alebo na základe priania neprijať učenia či učiteľov iných škôl, oddávame sa veľmi škodlivému prístupu sektárstva.
Ten, koho dharmová kariéra je poškvrnená obmedzenosťou a pripútanosťou k svojím vlastným záujmom, zatiaľ čo odmieta záujmy druhých, nikdy neprekoná to množstvo prekážok brániacich dosiahnutiu múdrosti alebo vhľadu.
Sektárstvo mení čistú Dharmu na jed a jeho prostredníctvom hromadíme veľmi negatívnu karmu. V tomto živote vás bude frustrovať naších vlastných 5 druhov snaženia sa v Dharme. Po smrti upadnete do pekla tak rýchlo ako šíp vystrelený z luku. Toto sú následky života stráveného odmietaním duchovného úsilia druhých na takomto obdzeneckom základe.
Preto si dávajte pozor, aby ste sa neoddávali takémuto prístupu, ktorý tak veľmi vám tak veľmi uškodí. Nevytvárajte prekážky vašej vlastnej Dharme. Miesto toho sa usilujte o čistú dôveru a udržujte tú dôveru voči všetkým manifestáciám Troch klenotov, či už sú repreznetované tou alebo onou školou Tibetského buddhizmu. Starostlivo pestujte svoje sľuby útočiska a čistú dôveru a tak sa skutočne rozvíjajte v Dharme.

z angličtiny preložil Kunzang
(pôvodný text a obrázok na: http://www.vajrasana.org/)