Buddhizmus bez sektárstva

Ctihodný Dežung Rinpočhe

Preložil Jared Rhoton

Keď sa podujímame študovať Dharmu, treba vedieť, že existuje správny spôsob, ako to robiť. Keď počúvate výklad buddhistických učení, odložte všetky rozptýlenia a sústreďte sa jednobodovo na ich slová a ich význam. To je tiež treba robiť s takým prístupom, že pamätáme na všetky bytosti, ktoré su neschopné vypočuť učenia o osvietení. Spomeňte si na nich s myšlienkami lásky a súcitu a rozhodnite sa, že pre ich dobro sa naučíte Dharmu správne, zapamätáte si ju, prežijete ju a uskutočníte ju prostredníctvom vášho vlastného úsilia.
Aby ste očistili myseľ od obyčajných konceptov o povahe a hodnote Dharmy, mali by ste tiež myslieť, že váš učiteľ nie je nik iný ako sám Buddha Šákjamuni. Lebo ak by bol pred vami Osvietený sám, neučil by nič iné než je táto Dharma.
Vizualizujte si vášho učiteľa v podobe Buddhu Šákjamuniho a predstavujte si, že z jeho tela vyžaruje bezpočet lúčov zlatého svetla a dotýkajú sa všetkých cítiacich bytostí. Tieto svetlá odstraňujú z nich a z vás prekážky voči skúsenosti ríše Dharmy a ustanovujú ich v čistej radosti z oslobodenia. Keď sa tieto lúče dotknú vášho srdca, myslite, že vo vašej mysli sa objavuje vhľad do skutočného zmyslu Dharmy, ktorá je vykladaná.
Seba vnímajte ako nikoho iného, než je bódhisattva Múdrosti, Maňdžušrí, ktorý, aby naplnil svoj sľub neúnavne vyhľadáva pre dobro trpiacich bytostí všetky učenia Dharmy. Predstavujte si, že dostávate túto Dharmu v čistej krajine Buddhov. Tam sú všetky veci nahliadané ako nie tak hmotné a reálne, ale ako podobné obrazom, ktoré sa objavujú vo fatamorgáne alebo v sne. Bez uchopovania čohokoľvek ako skutočného, dovoľte svojej mysli spočinúť v stave prázdnoty. Takýmto spôsobom, sa vaše snaženie naučiť sa Dharmu tu a teraz priblížia transmisii svätej Dharmy, keďže sa deje na úrovni absolútnej reality.
Všetky príležitosti podobné tejto - počuť, učiť sa a integrovať vo vlastnom vedomí učenia o osvietení, ktoré učil Buddha -sú mimoriadne vzácne. Veľmi málo bytostí má takú príležitosť. Mnoho ich životov boli odseknutí od Dharmy. Nemali prístup k ceste oslobodenia. Následkom toho trpia a prostredníctvom zmätenosti vytvárajú viac utrpenia pre seba a pre ostatné bytosti. Toto utrpenie pokračuje a pokračuje, má nekonečné a mnohoraké manifestácie.
Skutočne sa v sútrach píše, že je zriedkavé, aby bytosti počuli čo i len meno Buddhu. Väčšina bytostí nemá po bezpočet životov ani len takúto šancu na oslobodenie z ich nevedomosti a bolesti. Každéučenie si teda treba vážiť ako vzácne a opatrovať si ho, kým máme stále možnosť ho dostať.
Šťastlivé bytosti ako sme my, ktorí máme teraz výhody a slobody ľudského života v čase, keď sú učenia prítomné, by si mali byť vedomé svojej situácie. Ľudský život je veľmi krátky. Ubehne rýchlejšie ako padajúca voda v horskej bystrine. Náš život odchádza rýchlo a smrť leží pred každým z nás. V tomto svete je mnoho rozptýlení a prekážky sú časté. Je ťažké nájsť vôľu praktikovať Dharmu. Je ťažké prebudiť v našich mysliach rozhodnutie dosiahnuť osvietenie, je ťažké správne toto rozhodnutie praktikovať spôsobom, ktorý je skutočne užitočný nám aj druhým.
Napriek tomu musíme nájsť silu prebudiť v nás toto rozhodnutie, prostredníctvom premýšľania nad faktami ľudského života a faktami existencie ako takej. Lebo nás, tak ako aj ostané bytosti, unáša veľká rieka karmických tendencií (činov vzniknutých z pripútanosti, averzie a nevedomosti). V čase smrti, určia tendencie našej mysle anšu budúcnosť, či opäť nájdeme takú príležitosť dostať a praktikovať Dharmu alebo či ju nadobro stratíme, či budeme trpieť v nižších ríšach medzi pekelnými bytosťami, hladnými duchmi a zvieratami, alebo sa ocitneme olúpení o Dharmu medzi bohmi a polobohmi.
Zákon karmy, ktorý otáča kolesom vzájomne závislého vznikania, neúprosného cyklu zmätených mentálnych procesov, nás odnesie od tejto jedinečnej príležitosti uchopiť a byť zachrániť sa touto spásnou Dharmou. Ak ostávame pod kontrolou tohot kolesa nevedomosti, tak nás sled dvanástich nidán, alebo článkov vzájomne závislého vznikania donúti bezmocne sa túlať z jedného stavu existencie do druhého. Ak neunikneme z tohto kolesa nevedomosti prostredníctvom múdrosti a pravého porozumenia Ceste, je isté, že budeme naďalej zakúšať bolesť. Ak nepodnikneme tento únik, tri druhy utrpenia - utrpenie z pominuteľnosti, z utrpenia a z podmienenej exostencie - nás budú sužovať aj naďalej. Toto je budúcnosť, ktorá čaká každého z nás, kto sa nedokáže zastaviť, uvažovať a vynaložiť úprimne úsilie na zrealizovanie týchto právd Dharmy.
Čo máme robiť v takej situácii, ako je táto naša? To bolo niečo nad čím Osvietený, Buddha Šákjamuni, uvažoval mnoho rokov a je to vďaka jeho veľkému súcitu pre bytosti, ako sme my, že pre nás odhalil cestu, prostredníctvom ktorej sa môžeme oslobodiť od nášho súženia.
Buddha učil cestu k oslobodeniu založenú na čistote a morálke, cestu skúsenosti, ktorá pozostáva zo správneho štúdia, reflexie a meditácie, cestu, ktorá má na svojom konci dosiahnutie veľkého šťastia. Prostredníctvom svojich zručností v prostriedkoch a poznaní rôznych bytosti a rôznych karmických tendencií, ktoré spôsobujú, že sa bytosti od seba navzájom líšia, vysvetlil niekoľko systémov praxe.
Najprv učil hínajánový buddhizmus s konceptom individuálneho oslobodenia. Ďalšich s väčšou duchovnou kapacitou učil vznešené učenia veľkej cesty mahajánového buddhizmu s jeho konceptom univerzálneho oslobodenia. V systéme Mahajány prijímame sľub Bódhisattvu oslobodiť všetky cítiace bytosti ako aj nás samých. Jej výsledkom je dosiahnutie troch káji, alebo aspektu dokonalého osvietenia. Avšak táto prax Mahájány vyžaduje, aby sme strávili tri neobmedzené eóny zdokonaľovaním kvalít bódhisattvovstva.
Tým, ktorých súcit voči svetu je intenzívny, ktorí považujú za neznesiteľné, že bytosti musia tak dlho čakať, než ich dokáže niekto oslobodiť od utrpenia a ustanoviť ich v šťastí z oslobodenia, vysvetlil pán Buddha rýchlu cestu Vadžrajánového buddhizmu. Vďaka nadradeným meditačným technikám tohto systému je možné dosiahnuť buddhovstvo za veľmi krátku dobu.
Ak dodružejeme svoje sľuby a usilovne meditujeme, dosiahneme dokonalé osvietenie - Buddhovstvo v už v tomto živote.
Ale tento systém vyžaduje, aby sme mali najvyššie mentálne schopnosti: musíme byť mimoriadne inteligentní a pilní. Napriek tomu si, pokiaľ máme stredné schopnosti, pochopenie a usilovnosť, môžeme byť istí osvietením či už v stave barda, alebo v ďalšom živote. Dokonca aj keď máme veľmi malý duchovný pokrok a nie sme vôbec schopní praktikovať, i tak máme istotu, že dosiahneme Buddhovstvo za nie viac ako šestnásť životov.
Tento posledný systém, ktorý učil Buddha, je preto mimoriadne efektívny. Buddhisti, kotrých pohol súcit so svetom, ktorí sa rozhodli rýchlo oslbodiť bytosti od utrpenie a ustanoviť ich v šťastí by sa mali venovať tomuto systému praxe. Kvality, ktoré sa tu vyžadujú sú odvaha, vytrvalosť v praxi a nadšenie pre cnosť.
Tieto tri systémy Dharmy, ktoré Buddha učil bytosti s rozličnými duchovnými kapacitami, sú všetky pre tento svet veľmi užitočné. Prostredníctvom nich môžu všetky bytosti nájsť cestu k oslobodeniu. Ktokoľvek dostane Dharmu získa aj úžitok, lebo ju vyučoval Súcitný Buddha, aby nám pomohol dosiahnuť naše ciele. Všetci hľadáme šťastie a pokúšame sa vyhnúť utrpeniu. Dharma nám ukazuje spôsob, ako odstrániť príčiny utrpenia a dosiahnuť skúsenosť najvyššieho blaha.
Napriek tomu existuje nebezpečenstvo nesprávneho uchopenia Dharmy. Ak sa tomuto nebezpečiu nevyhneme, náš postoj k Dharme bude chybný, 'Dharma' sa stane príčinou škody miesto úžitku. Toto však nie je zámerom Osvietených, ani majstrov, ktorí nám ju zverili.
Rozpoznajte a vyhnite sa tomuto nebezpečiu: volá sa 'obmedzenosť'. Manifestuje sa v kruhu sanghy v podobe sektárstva: prístupu zaujatosti, tendecie vytvárať obmedzenú pripútanosť k vlastnej škole a odmietať ostatné školy Buddhizmu ako podradné.
Videl som, ako tento duch obmedzenosť poškodzuje buddhizmus v mojej vlastnej krajine - v Tibete a počas dvadsiatich rokov môjho pobytu v Amerike, tiež som videl, ako rastie v mnohých centrách Dharmy, ktoré založili tibetskí učitelia a ich žiaci. Je pre mňa vždy smutné vidieť, ako sa sektárstvo zakoreňuje v centrách Dharmy. Je mojou karmou ako reprezentanta buddhizmu a ako Tibeťana mať príležitosť a zodpovednosť vystúpiť proti tomuto vnútornému nepriateľovi, keď ma o to žiadajú.
V Tibete bolo bežné, že duchovne najmenej rozvinutí nasledovníci každej zo štyroch veľkých škôl pestovali tohoto ducha sektárstva. Často mnísi a laickí žiaci z jednej školy odmietali účastiť sa na praxi iných škôl. Mnísi odmietali študovať alebo čítať literatúru druhých iba preto, že to boli texty majstrov, ktorí patrili k inej línii - nezáležiac na tom aká dobrá ta literatúra mohla byť.
Veľká škola Ňingma - škola starých (prekladov) - má svoju vlastnú zvláštnu pýchu. Niektorí z jej nasledovníkov cítia, že ako členovia najrannejšiej školy majú hlboké náuky neznáme v neskorších školách Tibetského Buddhizmu. Majú za to, že ich náuka Veľkej dokonalosti je nadradená nahľadu na konečnú absolútnu reality 'Mahámudry'. Tvrdia to, hoci na základe logiky a učení Buddhu samého, vieme že nie je možné, aby boli v uskutočnení absolútnej reality nejaké rozdiely. Tiež tvrdia, že ich cesta je najvyššia s tajnými naukami a úrovňami Dharmy, ktoré sú neznáme iným školám.
Škola Gelug, ktorú založil veľký Congkhapa, má tiež pyšných nasledovníkov. Myslia si, že sú jedinými strážcami učení, ktoré priniesol do Tibetu veľký pandita Atíša, hoci tieto sú dostupné a bežne praktikované aj v iných školách. Pyšne prehlasujú svoju nadradenosť v morálnom jednaní. Majú pocit, že ich kláštorná disciplína a ich zvyk venovať sa po mnohé roky štúdiu, než sa konečne dostanú k praxi meditácie je najlepším prístupom k praxi Vadžrajány. Považujú sa za nadradených ako v jednaní tak aj v učenosti.
Istí nasledovníci školy Sakja sú tiež namyslení na svoju učenosť. Veria, že ich škola ako jediná rozumie a udržuje hlboké učenia, ktoré boli uvedené do Tibetu z buddhistickej Indie. Je obvyklé, že títo učenci školy Sakja hľadia na praktikujúcich z ostatných škôl zhora, mysliac si, že ostatní tibetskí buddhisti sú nevedomí praktikujúci, ktorých prax nieje podopretá správnym porozumením Dharme.
Niektorí nasledovníci Kagjü majú svoju vlastnú zvláštnu pýchu. Tvrdia, že ich línia majstrov je taká nadradená, že ich samých je treba pokladať za nadradených - ako dedičov Tilopu, Naropu, Marpu, Milaräpu a Dagpa. Je pravda, že títo majstri, boli veľmi skvelí, ale to nevyhnutne neznamená, že tí ktorí tvrdia, že sú nasledovníkmi ich tradície sú tiež skvelí. Výtečnosť týchto majstrov závisí na ich vlastnej realizácii. Slepé hlásenie sa k týmto majstrom nerobí praktikujúcich Kagjü nadradenými.
Všetky tieto postoje sú bežné medzi mníšskymi i laickými tibetskými buddhistami. Možno sú to bežné postoje, ale určite to nie sú buddhistické postoje.
Veľký majter Kagjü a súpenec hnutia Rime, Kongtrul Rinpočhe, povedal, že múdry človek bude dvôverovať učeniam všetkých škôl, bude milovať Dharmu, ktorá je v každej z nich, tak ako matka ľúbi všetky svoje deti. Myseľ múdreho človeka je rozsiahla ako nebo s priestorom pre mnoho učení, mnoho vhľadov, mnoho meditácií. Ale myseľ nevedomého sektára je obmedzená, tuhá a úzka ako váza, ktorá dokáže udržať len tú trochu. Pre takú myseľ je ťažké rásť v Dharme, lebo má obmedzenia, ktoré si sama na seba naložila. Rozdiel medzi múdrym buddhistom a sektárskym buddhistom sú ako medzi šírkou priestoru a úzkosťou vázy. Toto sú slová Kongtrul rinpočheho.
Veľký mudrc školy Sakja, Sapan, napísal v svojom texte Tri sľuby, že v mladosti študoval literarúru všetkých škôl, pod vedením rôznych majstrov. Vynaložil zvláštne úsilie, aby sa naučil, pochopil a uskutočnil všetky náuky týchto rôznych škôl a nikdy nepohŕdal ani jednou z nich. Všetky ich choval v úcte.
Longčhen Rabdžampa, veľký učenec školy Ňingma, praktikoval podobným spôsobom, dostal trasmisie od majstrov všetkých štyroch škôl, bez rozdielu. Zo životopisu Congkhapu vieme, že tiež vo veľkom rozsahu študoval u majstrov všetkých štyroch škôl. Veľký Khjence Wangpo, najpoprednejší učiteľ v Rime, alebo v nesektárskom hnutí napísal vo svojom životopise, že v mladosti študoval u 150 majstrov všetkých štyroch škôl tibetského buddhizmu.
Kongtrul Rinpočhe, ďalší majster Rime, zahrnul všetky esenciálne náuky každej zo štyroch škôl, ako aj podškôl do svojho veľdiela, Poklad náuky.
Všetci títo veľkí majstri, najväčšie mysle, ktoré vytvorila Tibetská história, súlasili, že v čistej Dharme niet miesta pre sektársky prístup. Buddha sám učil vo vinaji a rôznych sútrach, že tí buddhisti, ktorí si vytvárajú pripútanosť k vlastnej škole Buddhizmu a neznášajú učenia, majstrov a nasledovníkov iných škôl, pôsobia veľkú škodu sebe a celej buddhistickej komunite.
V prvej rade, kto neznáša inú buddhistickú školu, ten neznáša Buddhu. Taký človek poškodzuje transmisiu Dharmy. Prítomnosť dharmy je takým prístupom ohrozená a ten dotyčný sa odsekne od transmisie Dharmy. Je to tak, lebo sľuby útočiska závisia na spoliehaní sa na Osvieteného, Jeho učenia a Spoločenstvo. Ak niekto odmieta Dharmu, ničí svoj sľub útočiska a tak sa oddelí od Dharmy. Odmietaním Dharmy, ktorá je jedinými dverami k šťastiu pre bytosti a nás samých, ten človek vytvorí nevyčerpateľnú negatívnu karmu.
Preto Buddha učil, že by sme nemali nenávidieť Dharmu nebuddhistov, lebo je to ich zdroj šťastia a úžitku. Nemali by sme pohŕdať učeniami hinduistov, kresťanou a iných nebuddhistických náboženstiev, lebo to je postoj pripútanosti k svojej vlastnej strane, zatiaľ čo odmietame možnosť odlišností a to je škodlivé pre náš duchovný rozvoj.
Tí ľudia, ktorí otvorene či skryto pohŕdajú učeniami a líniou druhých škôl spôsobujú negatívnu karmu a hrozné následky. Čo je najhoršie tento prístup je tak nepotrebný, ako je škodlivý.
Študentov Dharmy by mala dôvera v učenia Buddhu pohnúť k tomu, aby sa zriekli rozptýlenia, ilúzií a pripútanosti k svatu a nasmerovať ich úsilie k očiste prekážok, zatemnení a negatívnej karmy v ich mysliach. Mali by sa oddať úsiliu v hromadení tých cností a realizácií, ktoré prinesú Buddhovstvo a veľký úžitok im a druhým. Toto je skutočná úloha, ktorá leží pred každým buddhistom. Nie je našou prácou súťažiť alebo zápasiť s inými buddhistickými praktikujúcimi a takto vytvárať prekážky pre nás a pre nich. Toto nie je zodpovednosť, ktorá by nám bola daná, keď sme prijímali sľuby útočiska a bódhisattvu.
Dôvera je základňou Dharmy. Je to dôvera v autentickosť a pravdivosť buddhistických učení a istota v účinnosť cesty k osvieteniu, ktorá nám prikazuje prijať záväzky mníšskych, novicských, či laických sľubov.
Vo všetkých týchto je naša dôvera v autentickosť Troch klenotov základným kameňom sľubov a výcviku, ktorým sa oddáme. Ak odmietame Dharmu druhých buddhistov, ničíme náš záväzok k Dharme. Poškodzujeme naše postavenie v Dharme a vytvárame si prekážky k jej prijatiu. Zničíme základný kameň našej vlastnej duchovnej kariéry.
Z týchto dôvodov, myslite vždy na veľkú hodnotu Dharmy. Odmietajte akýkoľvek prístup, ktorý znižuje dôveru vo a vás a v druhých. Vždy sa usilujeme o čistú dôveru - dôveru, ktorá je inteligentná, založená na pochopení, že musíme chovať Tri klenoty ako základ naších nádejí pre Buddhovstvo.
Ľudia, ktorí príjmu úzkoprsý prístup sektárstva obyčajne nevedia, aké iné náuky majú iné školy. Miesto toho, zakladajú svoje sektárstvo na línii. Skôr odmietajú učiteľov, ako učenia iných škôl.
Línie každého z troch systémov disciplíny, ktoré tvoria štruktúru výcviku v Dharme pre všetkých buddhistov, sú odvodené priamo od Buddhu Šákjamuniho samého. Sľuby prátimokše sa odovzdávali v rade od indických mudrcov k tibetským majstrom. Pokračovali v čistom a neprerušenom slede až do dnešných čias.
To isté platí aj pre hlboké učenia piatich sľubov bódhisattvu, ktoré tiež učil Buddha Šákjamuni a boli odovzdávané skrz veľkých mudrcov buddhistickej Indie a Tibetu. Od majstra Nágárdžúnu máme Maňdžušrího tradíciu sľubo bódhisattvu a od Asangu a jeho nástupcov máme tradíciu Maitréju.
Podobne vyložil vo Vadžrajáne všetky tantry Buddha vo svojej tantrickej podobe - ako Vadžradhara. Tieto tantry a ich inštrukcie sa dostali od Vadžradharu k rôznym majstrom Buddhistického Tibetu. Tie isté tantry a ich inštrukcie sa odovzdávali čistým a neprerušeným spôsobom až do súčasnosti. Sú spoločné pre všetky štyri školy. Hoci sa môžu majstri línie školu od školy líšiť niet v čistote a plynulosti ich transmisie jedinej chyby.
Tri skupiny sľubov tvoria rámec alebo štruktúru, ktorá umožňuje každému z nás postupovať po ceste k oslobodeniu. Teda na žiadnej zo škôl, či v ich náukach alebo línie niet žiadnych chýb. Kde by tu mohol inteligentný človek nájsť ospravedlnenie pre sektárstvo?
Je samozrejme prirodzené a prípustné, že možno cítime zvláštnu náklonnosť k jednej či druhej škole alebo nás priťahuje nejaký konkrétny systém praxe, konkrétna skupina praktikujúcich alebo nejaký konkrétny učiteľ. Ale keď tak robíme, tiež sa musíme uistiť, že pozorujeme našu myseľ a vykoreníme akékoľvek pocity pohŕdania alebo averzie voči ostatným školám Buddhizmu. Nemali by sme sa vyhýbať ich učeniam alebo ich učiteľom. Kedykoľvek proste konáme z pripútanosti k našej škole, alebo na základe priania neprijať učenia či učiteľov iných škôl, oddávame sa veľmi škodlivému prístupu sektárstva.
Ten, koho dharmová kariéra je poškvrnená obmedzenosťou a pripútanosťou k svojím vlastným záujmom, zatiaľ čo odmieta záujmy druhých, nikdy neprekoná to množstvo prekážok brániacich dosiahnutiu múdrosti alebo vhľadu.
Sektárstvo mení čistú Dharmu na jed a jeho prostredníctvom hromadíme veľmi negatívnu karmu. V tomto živote vás bude frustrovať naších vlastných 5 druhov snaženia sa v Dharme. Po smrti upadnete do pekla tak rýchlo ako šíp vystrelený z luku. Toto sú následky života stráveného odmietaním duchovného úsilia druhých na takomto obdzeneckom základe.
Preto si dávajte pozor, aby ste sa neoddávali takémuto prístupu, ktorý tak veľmi vám tak veľmi uškodí. Nevytvárajte prekážky vašej vlastnej Dharme. Miesto toho sa usilujte o čistú dôveru a udržujte tú dôveru voči všetkým manifestáciám Troch klenotov, či už sú repreznetované tou alebo onou školou Tibetského buddhizmu. Starostlivo pestujte svoje sľuby útočiska a čistú dôveru a tak sa skutočne rozvíjajte v Dharme.

z angličtiny preložil Kunzang
(pôvodný text a obrázok na: http://www.vajrasana.org/)

Učenia o darovaní kvetín

Dodrubčhen Džigme Tänpä Ňima

Pocta Buddhom a Lámom

Dnes máme ľudské telo, čistú základňu pre život [1], neičo, čo je veľmi ťažké získať. Tiež máme neprekonateľné pole na vytváranie zásluh (tj. Tri Klenoty). Teraz musíme zasiať na tomto najskvelejšom poli toľko semienok (zásluh), koľko len môžeme, aby sme boli schopní získať dostatočné vybavenie na cestu do nášho budúceho života, keď za sebou zanecháme aj naše najmilovanejšie telo.
Ak súdime samých seba podľa toho, čo robíme dnes, nemáme, moc nádeje, že sa dostaneme poza ríšu samsáry. Teda pre nás je (získavanie zásluh) ako sa hovorí: "Nie je nič potrebnejšie, než toto."
Keď robíme darovanie vody či kvetov, musíme tak robiť s úctou a oddanosťou ako sa hovorí"

"Ak nazhromaždujeme (aj čiastočku po čiastočke), vyrastie z toho mravenisko.
Ak to užívame (dokonca aj kvapku po kvapke), vyčerpá sa to (ako) očné kvapky."

Dôvodom je, že ak niečo hromadíme, tak to rastie - hlavne karma, ktorá rastie veľkou mierou. Aj následok jediného okamuhu jemnej karmy sa, pokiaľ je založený na sile Čistých krajín, stane nezmerným a všetko prestupujúcim.
Pokiaľ sa jedná o kvety sú mimoriadne čisté. Majú bohaté tvary, farby, vône a sú mäkké na dotyk. Už svojou povahou sú v tomto svete zdrojom najvyššieho šťastia. Nie je ohľadom nich nič, čo by bolo nepatričné, dokonca aj ak ich daruje sám veľký kráľ.
V lete kvitnú vo veľkých množstvách na stromoch, poliach a jazerách a tiež pokrývajú túto veľkú zem kvety rozličných tvarov a farieb, ktoré voňajú všemožnými príjemnými vôňami. Dokonca aj najbiednejší z nás ich môžu zbierať bez strachu, že by sa kvety minuli.
Čo viac kvety sú substanciou, ktorá je nadmieru čistá, keďže sa dajú získať bez toho, aby bol vykonaný negatívny čin. Dajú sa darovať bez (akéhokoľvek rizika, že by sme mohli mať potom pocit) chamtivosti alebo ľútosti. Takže toto darovanie bude vykonané s mysľou čistou na počiatku, v strede a na konci [2].
Dokonca aj ak je dom biedny a vyzdobia ho kvetmi, bude vyzerať ako honosné sídlo. Stane sa zdrojom "jasnej mysle" (Sems dang pa), ako v nebeskom svete. Teda kvety sú jedným z mocných obetných materiálov.
"Jasná myseľ" má mnoho ďalších kvalít. Lev reči hovorí:
"Ak žijete v dome vzydobenom kvetmi, vaša myseľ bude spočívať (v pokoji) a dosiahne (duchovný) plod."
Dokonca aj nebeské bytosti považujú kvety za najlepšiu obetnú substanciu. Podľa Lalitavistara sútry, darovali nebeské bytosti Buddhovi kvety, hneď ako dosiahol osvietenie. Aj v Čistých krajinách sú kvety cenené ako najposvätnejšia substancia pre darovanie. Amitabhavjuha sútra hovorí:

Držiac v rukách rôznofarebné
sladko voňajúce kvety,
darujú ich ľudské bytosti a bohovia
Amitájusovi, najvyššiemu vodcovi bytostí.

Podobne sa tiež hovorí, že keď vznešený Bódhisattva Sadaprarudita videl Dharmodgatu a keď Manibhadra videl pána Maitréju - najprv im darovali kvety. V mnohých sútrach sa hovorí, že keď si Buddhovia z rôznych Čistých krajín vymieňajú dary, posielajú jeden druhému kvety.
Tu je zhrnutie zásluh darovania kvetov:
V Zamatog Tawü tam sa hovorí:

Ak vykonáte darovanie tým, že obsypete
Sanghu skvostnými kvetmi, budete sa tešiť z bohatstva
väčšieho než má Indra.
Stanete sa krásnymi ako pán lotosu.
Budete známi a preslávení.
Budete okamžite a vždy víťaziť
nad všetkými nepriateľmi.
Stanete sa pánom krajiny.

Teda to značí, že (následkom darovania kvetov) sa budete tešiť zo spústy bohatstva, príťažlivého tela, slávy, víťazstva na nepriateľmi a z moci. "Sangha" sa vyššie spomína len ako príklad objektu darovania. Citujúc Pušpakuta-dharani hovorí Šikšasamuččaja: "Zásluhy (vytvorené) hodením jediného kvetu do neba a pomyslením (že je to obetina) Buddhovi sú väčšie než darovanie nebeského jedla a šatstva tak veľa Pratjékabuddhom, ako je prachových častíc na zemi."
Bhadramati pariprkčha sútra ako aj Vimala pariprkčha sútra z Ratnakúta sútry hovoria: "Ak si naplníš ruky lotosom a utpalou a daruješ ich Buddhovi, dosiahneš zázračný zrod v drahocennom veľkom lotose pred tathágatom (Buddhom).

Vinaja sútra hovorí:

Hodnota zásluh, ktoré nazhromaždil učený,
ktorý nakopil s radostnou mysľou kvety pred stúpou Buddhu,
bude neporovnateľne väčšia než hodnota toľkého zlata z rieky Džambu,
ktoré dokaže naplniť stotisíc nádob.

To znamená, že nemôžeme prirovnať hodnotu úžitku darovania kvetín Buddhovi ani k hodnote stotisíc nádob plných zlata z rieky Džambu. A mali by sme sa naučiť viac štúdiom mnohých ďalších sútier, ako je Avalokana nama sutra.
Sútry tiež hovoria, že darovaním Buddhovi, ktorý je nažive 9prítomný pred nami) získame toľko zásluh, ako darovaním Buddhovi, ktorý už dosiahol nirvánu a na ktorého myslíme.
Takisto aj darovanie kvetov mandaravy z nebeskej ríše, bude určite rovnako záslužné ako darovanie kvetov serčhen (asi sa jedná o maslové kalíšky). Teda nie je to materiál, ale prístup, že darujeme čokoľvek môžeme, čo je tým najdôležitejším pri vytváraní zásluh. Je to ako v príbehu o tom, ako daroval kráľ Prasenadžit a ako darovala chudobná žena maslovú lampičku [3]. Keď premýšľate o týchto dobrodeniach, je dobré vstúpiť do (praxe darovania) s postojom veľkej radosti.
Karmasataka-sútra hovorí, že Anathapindika zaplatil viac než 100000 zlatých mincí za lotos, ktorý rástol v kráľovej záhrade, aby ho mohol darovať Buddhovi. Pán Atíša povedal: "V Indii nemáme kvetiny šangdril (zvláštna kvetina, ktorá rastie v Tibete). Ak by sme ich mali, zaplatil by som za ne zlatom (aby som ich mohol darovať)." Teda ak ľudia s takými nepredstaviteľnými zásluhami kládli veľký dôraz na (darovanie kvetov), niet žiadnej otázky aké je to dôležité pre ľudí, ako sme my. Upozornenie: nie je vhodné darovať jedovaté kvety.
Kvety by mali byť svieže a bez nejakých vád. Nájdite kvety na čistom mieste. Najprv sa pozrite, či na nich nie je hmyz. Ak tam nie je, tak si umyte tvár a ruky a pozbierajte tie kvety. Potom ich naaranžujte jednotlivo (alebo naaranžujte len ich koruny) alebo ich naaranžujte v podobe vencov, ako sa to učí v Bódhičárjavatare. Môžete ich vystvaviť oboma spôsobmi.
Ak aranžujete kvety jednotlivo (alebo len ich koruny), naplne nimi svoje dlane. Ak ich aranžujete ako vence, pozdvinite ich obomi rukami. Potom si najprv pripomente kvality Buddhu. Ak neviete, ake kvality má Buddha, tak jednoducho pomyslite na Buddhu.
Ratnolka sútra hovorí: "Pomysli si: 'Nech sa tieto kvety stanu baldachýnmi a tak ďalej.'" Triskandha sútra nám vraví, aby sme si mysleli: "Nech táto ozdoba z kvetinových baldachýnov ozdobí všetky dharmy a tak ďalej." Mali by sme v súlade s tým darovať kvetiny mysliac si: "Nech sú nekonečné Čisté krajiny - mandaly Tathágatov desiatich smerov a ich družín - naplnené baldachýnmi, domami a závesmi z kvetov. Nech sa objavia oblaky drahocenného svetla drahokamov a ketín a nech z každého z nich prší dážď kvetinových ozdôb, ktoré vyplnia celý priestor. Nech potom vytrvajú navždy."
Tiež zopnite ruky a úctivo sa poklonte, ako hovorí Amithabhavjúhasútra: "Postavte sa tvárou na západ, hoďte do vzduchu kvetiny a pokloňte sa so zopätými rukami."
Ak darujete kvety obrazom (buddhov) a stúpam, najrv očistite okolitý priestor. Ak sú tam staré kvety (z minulých darovaní), vyhoďte ich na mieste, ked na nich nebudú šliapať ľudia. Potom darujte. Sútry hovoria, že vo vyhodení starých kvetov je rovnaké množstvo zásluh, ako je v naaranžovaní nových.
Na konci, pamätajúc na úžitok darovania kvetov, ako sa to učí v Ratnakúta sútre, ktorú už som citoval skôr, recitujte z hĺbky srdca priania ašpirácie. Ak ho poznáte, recitujte dvadsať veršové prianie z Ratnamály. [4]
Inšpirujte tiež druhých, aby ste vy aj oni darovali spoločne. Dajte tiež kvety starým ľuďom, ako sú baši rodičia, ktorí nie sú schopní ich ísť pozbierať a dovoľte im nech ich darujú. Zručným spôsobom uveďte skúpych ľudí a deti do tejto praxe darovania, ak sú naklonení to robiť.
Ak idete po ceste a vidíte čo i len jediný kameň s nápisom Om Mani Padme Hum, odtrhnite kvet a darujte ho kameňu. Ak sa cvičíte v darovaní rôznymi spôsobmi, sila vašich zásluh porastie. Ako sa hovorí:

Mesiac a hviezdy si môžu vymeniť miesta.
Hory a zem sa môžu pohnúť.
Dokonca aj obloha sa môže meniť.
Ale ty (Buddha) si nikdy nevyslovil slovo, ktoré by bolo nepravdivé.

Na žiadosť kytice kvetov, ktorá požiadala: "Prosím napíš zopár jasných slov (o darovaní kvetov)," napísal toto starý muž známy ako "Oceán myšlienok a nekonečného tliachania" v chráme radostnej pustovne, kde tancujú zvonce Šang šang [5] vo vetre.

Z angličtiny preložil Kunzang, zdroj: www.lotsawahouse.org

[1] Slová v zátvorkách pridal prekladateľ.

[2]Vo východnom Tibete, kde žil tretí Dodrubčhen rinpočhe, pokrývajú v lete divé kvety mnohé polia a hory. Kvety sa nepredávali - každý si ich mohol natrhať a odniesť zadarmo.

[3]Kráľ Prasenadžit v jednom zo svojích minulých životov daroval jedlo bez predjedla a dezertu (niektorí hovoria, že bez soli). Následkom toho sa narodil ako Kráľ. Chudobná žena tvrdo pracovala, aby zarobila na trochu oleja a darovala ho v podobe maslovej lampičky pri nohách Buddhu a robila hlboké priania. Všetky ostatné lampy čoskoro pohasli, ako obvykle, ale jej lampa horela po dlhý čas. Buddha jej predpovedal, že sa stane Buddhom.

[4]Tento text, ktorý sa tiež môže, písať aj ako "Ratnamali" je od Nágardžúnu. Začína, "Prijímam útočiskov Buddhovi, Dharme a Sanghe" a končí "nech zotrvám v tomto svete dokonca aj keď dosiahnem osvietenie."

[5]V sanskrte Dživamdživaka je to mýtický vták s dvomi hlavami alebo so spodnou časťou tela ako vták a hornou ako človek.

Rada ľuďom na trojročnom ústraní

Kjabdže Dilgo Khjence rinpočhe

Pocta lámovi! Toto je určené tým, ktorí sú na trojročnom ústraní vo Francúzsku.

Tí z vás, ktorí žijete v Európe a v iných vyspelých krajinách, máte všetko pohodlie a luxus, ktorý vám tento život ponúka, ale až donedávna ste nikdy nepočuli o praxi Dharmy. V poslednej dobe sa stalo to, že učenia v Tibete upadli a mnoho lámov vyššieho a nižšieho štatútu zo všetkých štyroch škôl tibetského buddhizmu prišlo do Indie. Teraz, keď sa ich rozličné náuky obnovujú a čas vymedzený na pretrvanie Buddhadharmy ešte nevypršal, mnohí veľkí lámovia navštívili iné krajiny a usadili sa tam a následkom toho má v súčasnosti veľa ľudí vo vyspelom svete zámer praktikovať Dharmu.

Obzvlášť žiaci môjho učiteľa Kangjur rinpočheho ma začali považovať za svojho korenného učiteľa a majú úprimnú túžbu praktikovať Dharmu po celý svoj život. Vďaka inšpirácii a pomoci od Cetrul Päma Wanggjal rinpočheho založili centrum pre ústrania v Chanteloube. Skutočným účelom tohto centra je, aby sa tí, ktorí tu ostávajú v ústraní, pevne ukotvili na ceste k oslobodeniu. Ak tak urobia, naplnia osvietenú víziu Kangjur rinpočheho, urobia službu vlastným učiteľom a využijú najlepším možným spôsobom mnohé hlboké náuky, ktoré dostali.
S týmto na pamäti by sa všetci, ktorí sa oddajú pobytu v ústraní, mali uistiť, že sa dôvera, zrieknutie sa, súcit a vhľad do prirodzenosti mysle nachádzajú v samotnom srdci ich praxe.

Dôvera

Dôvera znamená obecne úplnú vieru a spoľahnutie sa na Tri klenoty a zvlášť na nášho učiteľa, ako aj vieru a spoľahnutie sa na Dharmu, ktorú praktikujeme. Ak praktikujeme po dlhý čas, po nejakej dobe si možno myslíme: ,Stále som nedosiahol žiadne znaky pokroku! Učiteľ mi určite nedal najhlbšie inštrukcie. Radšej ako prípravné praxe by som mal robiť hlavnú prax, lebo je hlbšia!‛ Alebo ak robíme hlavnú prax, mohli by sme si myslieť: ,Myslím, že by bolo pre mňa lepšie odložiť tieto jednoduché praxe štádia rozvoja radšej miesto toho robiť nejaký dzogrim.‛ Alebo dokonca: ,Dzogčhen by bol hlbšou praxou než tieto praxe štádia zavŕšenia ako je tummo.‛
Môžete si myslieť, že akonáhle dostanete náuky dzogčhenu, budete mať všemožné vznešené hlboké skúsenosti dokonca aj po pár dňoch. Ak máte také vysoké očakávania, tak ak sa veci neudejú v súaled s nimi, začnete mať pochybnosti o inštrukciách a poľavíte v vašej vytrvalosti. Alebo ak rozviniete i tie najmenšie náznaky zrieknutia alebo získate nejakú malú skúsenosť, či realizáciu, len rozviniete pýchu a budete si myslieť: ,Školy Kagjü, Sakja a Gelug nesiahajú učeniam Ňingmy ani po päty.‛ Musíte sa vyhnúť nesprávnym náhľadom podobným tomuto a arogantnému predpokladu, že ste získali nejakú zvláštnu skúsenosť, či realizáciu. Nezáležiac na tom, kto ste, bežná myseľ je vždy náchylná k zmene a premene, tak by ste sa nemali nechať uniesť.
Dokonca aj keby ste praktikovali dňom i nocou s neupadajúcou vytrvalosťou po celých dvanásť rokov a ani tak by ste nemali čo i jediný dobrý sen, nesmiete strácať odhodlanie. Pochopte, že toto sa deje len kvôli sile vašich vlastných zatemnení, musíte mať istou, že ani váš učiteľ ani učenia vás nikdy nenechajú v štichu.
Na druhú stranu, ak by ste urobili taký rýchly pokrok, že by ste v jediný dosiahli úroveň, kde už niet čo zanechať v samsáre a ani v nirváne niet čo viac získať, nemali by ste byť pyšní, lebo ak by ste tak urobili, len by ste privolali démona prekážok. Preto Džecün Milaräpa povedal:

Keď sa blížite ku koncu Dharmy,
pokračujte neprestajne bez vzletov alebo pádov
a bez dúfania v znaky rýchleho dosiahnutia,
zaistite, aby vaša prax vytrvala dokým ste nažive!

To je nádherná rada.

Zrieknutie

Zrieknutie znamená, že zatiaľ čo ste v centre pre ústrania, každý raz čo recitujete Sedemriadkovú modlitbu alebo celú jednu málu mantier mani, musíte sa venovať dosiahutiu buddhovstva ako pre vás tak aj pre všetky ostatné cítiace bytosti. Zatiaľ čo ste v ústraní, nemali by ste zaháľaním či ľahkovážnosťou premrhať ani jediný okamih a musíte sa vyhnúť akejkoľvek neúprimnosti alebo dvojtvárnosti, ako keď napríklad predstierate, kým ste na očiach druhým, že praktikujete dokonale.
Urobte všetko, čo len môžete, aby ste dostali svoju tvrdohlavú myseľ pod kontrolu a rozvinuli dôveru, vytrvalosť a zrieknutie. Nikdy si nemyslite, že Dharma, ktorú praktikujete je iba pre váš vlastný úžitok. Recitovať dokonca i jedinú mantru mani prináša nepredstaviteľný úžitok, tak ju venujte pre dobro všetkých bytostí.
Zas a znova rozvíjajte súcit ku všetkým cítiacim bytostiam obecne a k tým, ktorí vás nemajú radi obzvlášť. Spočiatku to môže byť ťažké, ale pokiaľ budete k vašim nepriateľom prechovávať nenávisť, nikdy nedosiahnete osvietenie. Tí, ktorí sú teraz vašími nepriateľmi boli v minulých životoch vašimi rodičmi a pokiaľ sa jedná o priateľstvo, či nepriateľstvo nie je nič pevne dané. Cítiť agresiu voči vašim nepriateľom a náklonnosť voči vašim priateľom nie je nič iné ako zmätené vnímanie. Ak vašu myseľ cvičíte v tom, aby rozpoznávala všetko ako tak bezpodstatné ako sen, agresia voči nepriateľom úplne stratí svoj význam. Toto je veľmi dôležité, lebo obvykle sú naše životy poháňané túžbou získať jedlo, oblečenie, majetok, postavenie a slávu. Veľa premýšľame nad vytáraním najchytrejších a najefektívnejších spôsobov ako ich získať a tak si myslíme: ,Ten a ten má veľa peňazí, moji priateľia majú zas toľkoto a tak potrebujem viac.‛ Alebo: ,Predtým som žil v takomto dome, v tejto časti mesta, ale teraz sa potrebujem presťahovať na lepšie miesto.‛ Musíme úplne prestať takto premýšľať. Pokiaľ ide o obyčajnú prácu, čím viac jej robíte, tým viac utrpenia do budúcnosti vytvárate. Ale teraz, keď ste získali ľudskú existenciu, stretli autentického učiteľa a dostali učenia Dharmy, je vaša situácia lepšia a šťaslivejšia než situácia Indru, kráľa bohov. Ak teraz uvediete do praxe učenia s pevnou odhodlanosťou, určite nájdete nájdete vo všetkých svojich budúcich životoch šťastie. Tak buďte spokojní aj s len najzákladnejším jedlom a oblečením. Poviem vám to jednoducho: robte všetko, čo môžete, aby ste sa zriekli sa všetkých záležitostí a aktivít samsáry a zmenšili ich.
Nikto, kto neprijal sľuby útočiska, by sa nemal zdržiavať v centre pre ústrania. Dokonca aj ak ste laici, po tri roky, ktoré trávite v ústraní, sa musíte vyhýbať sexuálnym vzťahom a pokým ste v ústraní je veľmi užitočné a významné nosiť rúcho mnícha alebo mníšky. Buddha sám povedal, že je možné, aby ktokoľvek, kto prijal sľuby útočiska, nosil mníšske rúcho.

Súcit
Vo všeobecnosti ste praktikovali učenia Mahájány odkedy ste prvýkrát prešli bránou Dharmy a toto nie je vsktuku nič iné ako súcit. Bez skutočného súcitu jednoducho neexistuje možnosť dosiahnuť buddhovstvo.
V ich zmätenosti chovajú bytosti v samsáre len ich vlastné sebecké záujmy a zanedbávajú dobrodenie iných. Nezáležiac na tom ako dobre sme v tejto chvíli zaopatrní pokiaľ ide o jedlo, oblečenie alebo hmotné statky a nezáležiac na tom, koľko šťastia prežívame, nikdy nebudeme spokojní. Zároveň ak dáme niekomu i ten najmenší diel toho, čo vlastníme, cítime sa ako by sme prišli o niečo ohromné. Musíme zanechať taký prístup a miesto starosti o seba samých, sa musíme naučiť opatrovať druhých. Predtým sme zanedbávali druhých, teraz musíme zanedbávať naše vlastné sbecké ciele. Kedykoľvek robíme nejaký cnostný čin telom, rečou alebo mysľou, musíme si najprv pamätať, že to robíme ako prostriedok pre dosiahnutie osvietenia všetkých bytostí.
V praxi Dharmy je najdôležitejšou vecou motivácia. Aj jediná poklona či recitácia stoslabičnej mantry prinesie nevyčerpateľné zásluhy- zásluhy, ktoré vytrvajú až kým nedosiahneme osvietenie a samsáre nezostanú žiadne bytosti; pokiaľ bude motivovaná prianim prospieť všetkym cítiacim bytostiam. Avšak ak nemáme túto motiváciu univerzálnej láskavosti, dokonca aj sto tisíc poklôn alebo sto tisíc recitácií stoslabičnej mantry prinesie plod len raz, než sa zásluhy vyčerpajú a jediný výbuch hnevu postačí na zničenie celého skladu cnosti. Je nesmierne dôležité, aby ste tomuto rozumeli. Ak uvážime, že naša prax je pre dobro ostatných, potom keďže je cítiacich bytostí ohromný počet, tak aj naše zásluhy budú rovnako ohromné. Nikto nie je úplne prostý utrpenia, tak uvážte všetky malé a veľké trápenia, ktoré doliehaju na druhých a predstavte si, že miesto toho sa dejú vám. Ako by ste sa cítili? Určite by ste robili všetko, čo by ste mohli, aby ste sa vyhli bolesti. Tak premýšľajte stále nad utrpením, ktoré podstupujú ostatné bytosti a rozvinte súcitné prianie, aby sa oslobodili od bolesti. Keď budete mať skutočný súcit, budete prirodzene cítiť prianie prinášať úžitok ostatným. Náš učiteľ, Buddha, kým bol ešte bódhisattvom, mal taký ohromný súcit, že urobil pre naše dobro 500 dobroprajných prianí* a my, ako jeho nasledovníci, tiež musíme urobiť súcit samotným jadrom našej praxe.
Nezmerné dobrodenia z rozvíjania pravého súcitu sú detailne opísané v Slovách môjho dokonalého učiteľa a v Bódhičarjávatáre tak ich prosím študujte.

*Tým sa myslia priania spojené so sľubmi bódhisattvu, teda priania, ktoré robí bódhisattva smerom k svojej budúcej aktivite buddhu. Pre príklad viď Sútru Buddhu Majstra liečivých prostriedkov, kde Buddha Bhaišadžjaguru (Majster lliečivých prostriedkov) urobí 12 takýchto sľubov.

Vhľad do prirodzenosti mysle
Aby sme nazreli do prirodzenosti mysle, musíme chápať, že všetky jej bežné myšlienky o čomkoľvek a všetkom sú len prázdne a bez podstaty. Až doposiaľ sme boli otrokmi toho, čo voláme ‘myseľ’ nútení bezmocne sa túlať samsárickou existenciou. Teraz musíme obrátiť situáciu a prevziať nad našou mysľou kontrolu. Bude to ľahké, ak máme skutočné pochopenie toho, že myseľ je prázdna, ale len chovať nejakú neurčitú predstavu o prázdnote mysle, mysliac si: ,Nuž, takto to hovoria majstri,’ alebo ,Toto sa píše v textoch’, nám nepomôže rozpoznať neudržateľnosť nášho vlastného pomýleného vnímamania.
Obráťte teda svoju pozornosť do vnútra a dovoľte svojej mysli uvoľniť sa. Nevšimnete si len jednu myšlienku, ale mnoho. Napríklad, ak pomyslíte na vasu matku, je to jedna myšlienka, ale potom zas táto vyvoláva mnoho ďalších myšlienok, ako napríklad spomienky na láskavosť, ktorú nám preukázala. Ak je nažive, možno budete premýšľať o tom, že by ste ju navštívili a ak nie, možno budete smutní. Toto sú myšlienky pripútanosti. Ak myslíte na svojich nepriateľov, uvažujúc nad tým, ako vám v minulosti ublížili a ako to s určitosťou urobia aj v budúcnosti a ako musíte nájsť spôsob, ako sa ich zbaviť, to sú myšlienky odporu. Možno sa budete pýtať, odkiaľ sa táto pripútanosť a odpor berú. V skutočnosti pochádzajú z pomýlenej viery v existenciu toho, čomu hovoríme "Ja."
Kde sa dá také "Ja" nájsť? Je v tele alebo v mysli? Ak sa naozaj pozriete na telo, pozorne skúmajúc, každú jeho časť - svalstvo, krv, kosti a kožu - nenájdete nič, čo by sa nazývalo telomm tak ako by to mohlo byť sídlom "Ja"? Myseľ je na druhú stranu bez vlastnej podstaty, tak ako by v nej mohlo prebývať "Ja"? V skutočnosti je "Ja" len konceptom, či myšlienkou. Myšlienka neobsahuje miesto ani sa v nej samotnej sa nemôže nič nachádzať, no i nás tak sila jednej myšlienky, ako napríklad myšlienky na našu matku, prinúti vytvoriť ďalšiu myšlienku o jej láskavosti a tá v nás zas inšpiruje myšlienku priania navštíviť ju.
Ak sa pozrieme na tento proces detailnejšie, vidíme, že zatiaľ čo premýšľame o láskavosti našej matky, pô vodná myšlienka na našu matku tu už nie je - už zanikla. A myšlienka, že ju musíme navštíviť sa ešte neobjavila - je ešte v budúcnosti. Akonáhle ju nahliadneme, prítomná myšlienka láskavosti našej matky tu už nie je, už sa premenila na budúcu myšlienku túžby navštíviť ju. To znamená, že myšlienky minulosti, prítomnosti a budúcnosti, nemôžu existovať v rovnakom čase a tieto názvy používame len za účelom komunikácie. Minulosť odišla, tak ako človek, ktorý zomrel, a budúcnosť (alebo to, čo má šete len prísť) vôbec neexistuje. V skutočnosti, nie je nič také, ako ‘prítomná myšlienka’, ktorá by akýmsi spôsobom existovala nezávisle na minulosti a budúcnosti. Teda, keď sme mysleli na matku, bola (tá myšlienka) prítomná. Nakoniec, keď sme pomysleli na jej láskavosť, už bola tá myšlienka minulosťou.
To, že myšlienka prejde týmito tromi fázami času je znakom pominuteľnosti a čokoľvek je pominuteľné je prázdne. To, že sa vec môže meniť v priebehu minulosti, prítomnosti a budúcnosti, je preto, lebo je prázdna.
Predstavte si povrch zrkadla: pretože je prázdny [a nie je nejakým zvláštym spôsobom na niečo zafixovaný], môžu sa v ňom objavovať odrazy. Keď sa objavi v zrkadle podoba človeka, odraz pripomína skutočného človeka, ale tvár toho človeka nevstúpila do zrkadla, ani nebola prenesená na povrch zrkadla. Obraz tváre sa objavuje na základe určitých príčin a podmienok, vrátane jasnosti zrkadla a prítomnosti tváre toho človeka pred ním. Odraz tváre a tvár samotná nie sú tým istým. Odraz je neživý a keď odraz zmizne, skutočná tvár nezmizne. Keď sa tváre dotkne oheň, môže ju popáliť, ale odraz sa nedá popáliť. Ničmenej odraz a tvár zas nie su ani úplne odlišné, lebo odraz sa neobjaví v neprítomnosti tváre človeka a ak človek zaujme konkrétny výraz ako úsmev alebo nahnevaný pohľad, odraz sa objaví ronakým spôsobom.
Z týchto dôvodov, sa zdá, že myšlienku a odrazy sú skutočné, len pokým ich nepreskúmame alebo sa na nich nepozrieme zbližšia. Ak sa zastavíme, aby sme o tom pouvažovali, vidíme, že aj keď sa (myšlienky a odrazy) objavujú, v skutočnosti neexistujú. A to sa netýka len týchto javov. Platí to pre všetky javy našej zmätenej samsárickej skúsenosti: zdajú sa byť dostatočne skutočnými, dokým ich nepreskúmame príliš do hĺbky, ale keď tak urobíme, zistíme, že nie sú skutočné. Preto o nich hovoríme ako o:“nepreskúmanej, zdanlivej skutočnosti.”
Ak sa pochopenie tohoto bodu rozvinie a zakorení, tak že sa udržuje samo o sebe, to je to, čomu hovoríme ‘skúsenosť.’ Keď sa tým viac a viac oboznamujeme, takže myseľ už neovplyvňujú myšlienky odporu, či pripútanosti, tomu hovoríme ‘realizácia.’
Ak skúmame myšlienky takýmto spôsobom znovu a znovu, uvidíme že, hoci nemajú skutčnú existenciu, objavujú sa a hoci sa objavujú sú bez skutočnej vlastnej podstaty. Zároveň chápeme, že myšlienky minulosti, pritomnosti a budúcnosti existujú len ako púhe názvy alebo nálepky a nie sú skutočnejšie než len to.
Ak máme toto pochopenie, potom, kedykoľvek myslíme na našu matku a pripomíname si všetku láskavosť, ktorú nám preukázala, nemusíme podliehať myšlienkám pripútanosti. Pomyslíme si: “Dokonca aj keby som svoju matku navštívil, načo by to bolo dobré? Dokázala zabezpečiť jedlo a oblečenie pre seba a dokonca zabezpečila materiálne potreby aj pre mňa. Ak by som mal túto rolu prijať ja, musel by som si nájsť prácu v nejakom zamestnaní, či ako podnikateľ a to by vyvolalo všemožnú pripútanosť a odpor a vytvorilo množstvo rozptýlenia, čo by len prekážalo mojej praxi Dharmy. Miesto toho by som mal okamžite vložiť toľko energie do praxe Dharmy, koľko len môžem a potom venovať vštky zdroje mojich zásluh matke, aby som jej uľavil od utrpenia v stavoch zrodu, smrti a barda. Bolo by lepsie, ak by som zabudol na moje obyčajné svetské pocity pripútanosti k mojej matke. Má aj iné deti, ktoré sa dokážu o postarať o jej materiálne potreby, ale okrem mňa niet nikoho, kto by jej ponúkol duchovnú pomoc.” Ak takto zmýšľame, zabráni nám to, aby sme sa chytili do bežných myšlienkových pochodov, ktoré sa môžu objaviť, kedykoľvek si spomenieme na našu matku.
Toto nám tiež napovedá, ako sa môžeme zbaviť odporu k našim nepriateľom. Najprv by mohlo prekonanie našej pripútanosti a odporu byť trošku ťažké, ale keď sa v tom budeme zas a znovu cvičiť, bude to ľahšie.
Ak dokážete prekonať pripútanosť a odpor, už nebudete hromadiť karmu. Okrem toho, ak nahliadnete do nezmeneného stavu mysle, ktorý sa objaví, kedykoľvek ustanú pocity pripútanosti a odporu, nájdete prirodzenosť mysle. Pokiaľ sa neobjavuje priveľa myšlienok, hľaďte bez rozptýlenia priamo do mysle. Kedykoľvek sa objaví veľa myšlienok, skúmajte ich spôsobom, ktorý som práve popísal. Ak sa s týmto naozaj oboznámite prostredníctvom opakovaného cvičenia, bude rozpoznanie prirodzenosti mysle objavovať prirodzene a spontánne. Myseľ už nebude chytená v myšlienkach a dokonca ak sa aj objavia myšlienky, nebudú mať skutičnú silu an ebude treba ich analyzovať alebo skúmať. Postačí jednoducho udržiavať nezmenený stav mysle.
Ak sa niekedy nedokážete vyrovnať s myšlienkou pripútanosti alebo averzie, opakujte proces skúmania. Ak máte myšlienky, nereagujte s úzkosťou, mysliac si: “Počas meditácie by som nemal mať myšlienky! Teraz príde veľa myšlienok.” Jednoducho sa priamo pozrite na prirodzenosť akejkoľvek myšlienky - nech už je pozitívna, či negatívna - a tá stratí silu a zmizne. Bez toho, aby ste zanechali stav, ktorý bude nasledovať, hľadte jemne do prirodzenosti mysle a myšlienky budú miznúť sami od seba. Keď už sa myšlienky nebudú objavovať v rýchlom slede, jedna za druhou, budete postupne schopní ich oslobodzovať.
Keď budete hľadieť do prirodzenosti mysle, neočakávajte nejakú obzvlášť vysokú či hlbokú realizáciu, alebo že uvidíte niečo nové. Ani by ste nemali váhať alebo pochybovať o vašej schopnosti meditovať. Len majte dôveru, že prirodzenosť mysle je jednoducho mysel samotná v nezmenenom stave a robte, čo len môžete, aby ste ho bez rozptýlenia udržali vo všetkých časoch, počas a medzi meditačnými sedeniami. Neočakávajte, že získate realizáciu len za pár mesiacov alebo rokov. Či už rozviniete nejaké kvality, ktoré pochádzajú z praxe alebo nie, zostante pevne odhodlaní a pokračujte v praxi s vytrvalosťou dňom a nocou, po celý tento život, budúce životy a v stave barda.
Pochopte toto: je dôležitejšie vziať si k srdcu kľúčové inštrukcie, než dostať veľké množstvo učení.
Obecne by ste sa mali pozireť do manuálu inštrukcií Slová môjho dokonalého učiteľa a overiť si, či je vaša prax v súlade s tým, čo sa tam hovorí. Ak si všimnete niečo, čo tomu nezodpovedá, zmente to a ak sa niečo zhoduje len čiatočne, zistite, či sa to dá zlepšiť.
Ašpirujte na autentickú prax Dharmy a nikdy nerobte nič, čo by mohlo nahnevať vašich bratov a sestry v Dharme.
V skrátke oddajte sa Dharma, ako len môžete, telom, rečou a mysľou.
Určite vás prídem navštíviť a budem vždy robiť priania a praktikovať za vašu ochranu, aby sa všetky vaše priania v súlade s Dharmou naplnili.

(obrázok a anglický text na: http://www.lotsawahouse.org/3_year_retreat.html) z Angličtiny preložil Kunzang

Pieseň 10. Karmapu: Ústne učenia na rozlúčku

S prianim stretnúť tulkua svojho Gurua a praktikovať osamote sa Čhöjing Dordže rozhodol ísť do Do Kham na východe. Ako inštrukcie na rozlúčku odovzdal svojim nasledovníkom a praktikujúcim Dharmy v U a Cangu túto vadžra pieseň:

Obraciam sa k láskavému útočisku.
Daj svoje požehnanie, nech tento úbožiak ostane v ústraní.
Od teraz sa budem zdržiavať v neznámych horách
a túlať sa po neznámych kráľovstvách.

Nekončiaca práca
je, ako keď sa dieťa hrá s popolom.
Všetko, čo ste robili predtým, je úbohé.
Ak robíte niečo teraz, konajte cnostne.

Predtým ste boli ovládaní zmätkom z dualistického lipnutia.
Potom čo ste získali toto drahocenné ľudské telo, hodili ste ho do bahna biednej samsáry.
Keď ho budete v budúcnosti hľadať, nenájdete ho.
Preto je práve teraz správny čas dosiahnuť veľký cieľ.

Hoci ste predtým mali svojich blízkych priateľov,
v budúcnosti vás nebudú nasledovať zástupy príbuzných.
Keď pôjdete do ďalšieho sveta,bude tam známa krajina a vaši sluhovia?
Ak chcete získať útocisko, vášho sprievodcu, získajte ho teraz.

Toto telo neznesie jeden deň hladu a smädu.
Hoci na ňom s láskou lipnete nakoniec oň prídete.
Štyri elementy menia s ročnými obdobiami.
Toto vedomie bez hmotného základu
je ako ilúzia mesta stvorená kúzelníkom .
Nemáte komfort dlhého života,
ak to chápate, praktikujte svätú a božskú Dharmu.

Neobmäkčíte ju tým, že rozdáte všetok váš majetok.
Ani si nepodmaníte jej sluch sladkými slovami.
Neodvrátite ju mocnými činmi.
Je neslávne známa ako smrť.
Nikdy nestranila priateľom ani nepriateľom.
Čas jej príchodu je neistý.
Ak o nej premýšľate, nič iné nemá valný význam.

V hustej tme na zráznom chodníku Barda,
nebudete vidieť svojími ľudskými očami.
Preto si pripravte pochodeň vnútornej jasnosti,
aby ste aj v prípade, že zomriete zajtra, nič neľutovali.
Keďže nemáte čas na zaháľku,
teraz je treba prijať postoj naliehavosti.

Nevkladajúc nádeje do fantázií hromadenia a zhŕňania-
dobrým spôsobom života je mať len to nevyhnutné.
Bez prahnutia po mäkučkom hodvábnom odeve,
zahrievajte svoje telo starými, otrhanými a deravými hábmi.
Myslite na to a zdržujte sa v horách.

Dokonca aj vtáky, ktoré sa vznášajú vysoko v oblakoch,
hoci môžu slobodne ísť kam len chcú ,
musia byť obozretné keď hľadajú potravu na zemi.
Ak sa chytia do pevného oka, čo spravia potom?
Hoci máte veľkú slobodu ísť kamkoľvek chcete,
ak sa túlate v kraji predsudkov,
dávajte si pozor na pascu zábavy,
ktorá je podvodom detinských ľudí.
Ak sa do nej chytíte, budete to v budúcnosti ľutovať.
Myslite na to a zdržujte sa v horských pustovniach.

Toto bolo zaspievané v najvyššom príbytku dákiní, pri Bielom jazere Zázračného zámku.

Z anglického jazyka preložil Kunzang, zdroj: www.kagyu-asia.com

Rada pre ústranie

Dodrubčhen Džigme Tänpä Ňima

Ak dobre zúžitkujete čas strávený v ústraní, potešíte tým buddhov a ich dedičov, pomôžete naplniť víziu Drahocenného gurua z Odijány a zasadíte semienko prosperity a úspechu v tomto a budúcich životoch. Toto je obzvlášť pravdivé pokiaľ sa jedná o našu líniu, v ktorej starší a mladší Vševediaci¹ a mnohí vidjadharovia, ktorí dosiahli bhúmi zamerali svoje mysle múdrosti a urobili mocné a prorocké priania. Dokonca ani teraz prúd ich požehnania nevyschol a následkom toho, ako sa hovorí, bude vaše ústranie naplnené priazňou a požehnaním a všetko dopadne dobre.

Ak však naopak nevyužijete svoj čas správnym spôsobom, aký má potom zmysel byť v horách s divými vtákmi ako jedinými susedmi?

A tak si sami udeľte rady a napomenutia, napravte svoje jednanie a buďte pevne rozhodnutí dokončiť vaše ústranie práve tak ako ste si pôvodne stanovili. Nešpekulujte o budúcich projektoch, plánujúc to či ono; ani sa nezapodievajte šťastím alebo utrpením, prosperitou či úpadkom. Miesto toho, dovoľte vašej mysli sa uvoľniť a byť v pohode, nech je otvorená, priestorná a bezstarostná.

Keď budete takto vytrvale praktikovať, radšej považujte to, že si dávate pozor, či skutočne kráčate v stopách minulých buddhov za prostriedok pre pokrok než za bremeno. Ak tak urobíte, vaša túžba ostať v ústraní sa len posilní, vaša skúsenosť bude čoraz radostnejšia a vaša inšpirácia bude narastať. Počase vaša prax prinesie plody.

1. Tj. Longčen Rabdžam a Džigme Lingpa

(original text and picture can be found at: www.lotsawahouse.org) z angličtiny preložil Kunzang

Posmešná rada štyrom školám

Džamgön Mipham

Namo mandžušríje!

Nech vďaka osvietenej aktivite víťazných buddhov
a zručným prostriedkom ich bódhisattvovských potomkov,
štyri školy buddhistického učenia, staré a nové,
úspešne šíria svoje dokonalé oslobodzujúce metódy.

Autoritatívny prenos sútry, to je Gändänpa,
Autoritatívny prenos mantry, to je Ňingmapa
Autoritatívny prenos komentárov, to je Sakjapa
Autoritatívny prenos praxe, to je Kagjüpa.

Sakjapovia sú majstrami v učenosti,
Gändänpovia sú majstrami v debate,
Kagjüpovia sú majstrami v realizácii,
Ňingmapovia sú majstrami v duchovnej sile.

Toto sú štyri nádherné línie odkazu učení,
Ňingmapovia, ktorých pohľad je mimo všetkých obmedzení,
Kagjüpovia, ktorí sa usilujú v meditácii,
Gändänpovia s ich dokonalým jednaním a
Sakjapovia s ich vyváženou praxou rozvoja a zavŕšenia.

Hoci všetky tieto tradície majú nekonečné kvality,
každá z nich zdôrazňuje osobitnú prax.

Ňingmapovia recitujú nosom,
Sakjapovia recitujú ústami,
Gändänpovia vyludzujú melódie najmä hrdlom
a Kagjüpovia recitujú z hĺbky svojho vnútra.

Gändänpovia udržujú úplnú cestu štúdia textov, teda sú ako telo učení,
Sakjapovia zjednocujú pohľad sútry a mantry, takže sú ako oči učení,
Kagjüpovia premieňajú všetko na jedinú prax oddanosti, takže sú ako srdce učení,
Ňingmapovia majú hlboké korenné inštrukcie tantier a sádhán, teda sú ako životná sila učení.

A teraz trochu vtipu:

Ňingmapovia tvrdia, že majú cestu, ktorou sa dá dosiahnuť stav Vadžradharu prostredníctvom praxe jasného svetla Dzogčhenu, kde netreba oporu vonkajšej partnerky a tak ďalej. Ale aj tak lámovia vravia, že sa musia oženiť, aby predĺžili svoj život, zdokonalili jasnosť svojho pohľadu, udržali si svoje dobré zdravie, aby im manželka asistovala pri objavení teriem a aby priniesli úžitok bytostiam. Nevravia, že by pre dobro učení mali učiť a praktikovať! Že by manželstvo mohlo byť spôsobom, ako prospieť učeniam a bytostiam a náhradou za učenie a prax a zároveň zdokonalilo jasnosť pohľadu a tak ďalej, je si myslím nemožné!

Gändänpovia tvrdia, že liekom na všetky utrpenia bytia je múdrosť rozpoznávajúca ne-ja. A predsa, keď sa priblížia k tejto realizácii ne-ja, sú takí nervózni z toho, že by mohli stratiť svoju identitu, že nemôžu obsedieť na svojich meditačných poduškách. Kedysi sa malo za to, že keď dosiahneme cestu videnia a jasnú skúsenosť nejastva, ktorá jej predchádza, budeme prežívať pocit obrovského šťastia, takže si myslím, že to musí byť príznak súčasnej doby úpadku!

Sakjapovia robia veľký záver, že by sme sa nemali príliš sústreďovať na naše vonkajšie jednanie, lebo vnútorná múdrosť je predsa najdôležitejšia. Ale aj tak, keď recitujú sadhánu Hévadžru – Lamdü, prísne udržujú zvyk, že neopustia svoje miesto, lebo tým by porušili svoj sľub. Dokonca aj keby potrebovali ísť a niečo urobiť, musia za sebou ťahať svoje sedadlá - také sú ich rituály očisty a oslobodenia založené na čase a fyzickom tele. Som zvedavý, čo by sa stalo, keby naozaj odišli zo svojho miesta!

Kagjüpovia považujú Veľkú mudru za múdrosť, ktorá prestupuje celou samsárou a nirvánou ale aj tak pod slovom mudra chápu svoje vlastné ruky. To by ma zaujímalo, ako by taká obrovská ruka vyzerala!

Ha ha ha! To len aby bola sranda.

Učenia veľkých majstrov majú hlboký význam
a každá škola má svoj vlastný jedinečný pohľad a korenné inštrukcie.

Väčšina stúpencov Ňingmy odsudzujú zabíjanie, ale myslia si, že sa netreba vzdať žien. Ak sú to skutoční jogíni, prijímam v nich útočisko! Ale obecne táto obyčajná sexuálna túžba škodí učeniam Ňingmy, takže dávajte pozor, prosím!

Väčšina stúpencov Kagjü, nemajú radi klasické výklady a logiku, uprednostňujú pohľad založený čisto na mysli a meditácii. Ak sú to tí, ktorých pochopenie a realizácia sú neoddelené, prijímam v nich útočisko! Ale obecne tento úzkoprsý pohľad škodí učeniam Kagjü a treba sa ho vzdať!

Väčšina nasledovníkov školy Gändän nevidí nič zlé na zabíjaní, ale táto ich agresivita škodí učeniam Gändän, takže dávajte pozor, prosím!

Väčšina nasledovníkov školy Sakja považujú za najlepšie len tie zmocnenia a inštrukcie, ktoré dostali oni sami a za najlepšiu tú odnož, ku ktorej sami patria, či už je to Sakja, Ngor alebo Car – ale tieto silné predsudky a dogmatizmus sú škodlivé pre učenia Sakja a treba ich opustiť!

Obecne, dokonca aj keď si pripútaný k svojej vlastnej tradícii, je dôležité sa vyhnúť antipatii voči druhým tradíciám. Ak sa pozrieme len na našu vlastnú tradíciu, keďže sme všetci nasledovníkmi Buddhu, môžeme pochopiť, že sme si všetci veľmi blízki. Rôzne systémy učenia vznikli v časoch Khänpa Šántarakšitu, Guru Rinpočheho a Kráľa Trisong Decäna a nasledujúc vznešené tradície minulosti, všetky školy v Tibete akceptujú štyri pečate, ktoré sú značkou buddhistického učenia. Všetci sme si v tomto ohľade rovní a čo viac, my všetci presadzujeme pohľad veľkej šúnjaty, ktorá je slobodná od konceptuálneho vytvárania. Nielen to, my všetci akceptujeme mantrajánu s jej neoddeliteľnosťou blaženosti a prázdnoty. Toto znamená, že sme si výnimočne blízki v našom pohľade a doktríne.

Ostatné tradície, nebuddhisti a filozofickí extrémisti, ktorí sa navzájom líšia dokonca aj pokiaľ sa jedná o vonkajšie znaky a odev sú početní ako hviezdy na nočnej oblohe a v porovnaní s nimi sme mi buddhisti vzácni ako hviezdy na dennom svetle. Teraz, keď sú buddhitické učenia na pokraji zániku, všetci, ktorí sa snažia o ich udržania by sa mali navzájom vnímať ako blízki priatelia. Hocaké pocity nepriateľstva prinesú len skazu, takže miesto toho by sme mali hľadieť jeden na druhého s radosťou, ako matka, ktorá vidí jej jediné dieťa alebo žobrák, ktorý objavil neoceniteľný poklad.

Súc nasledovníkmi jedného učiteľa,
nech všetci študenti jedného učenia,
opustia akékoľvek nepriateľstvo a predsudky
a pracujú spolu s pocitom radosti!

Ktokoľvek praktikuje v súlade so skutočným významom učení,
či už je z jednej vlastnej tradície, nech dosiahne realizácie,
aby štyri veľké buddhistické školy,
tu v Krajine snehu, zažiarili v oslnivej nádhere bohatstvom učení Dharmy
a dosiahli dokonalý úspech a celkové víťazstvo!

Toto som napísal hravým spôsobom na prianie priateľa, ktorý má dosť inteligencie pre nasledovanie všetkých štyroch škôl – Sakja, Ňingma, Kagjü a Gelug. Mangalam!

z anglického jazyka preložil Kunzang zdroj: www.lotsawahouse.org

Mahá Karunikáčitta Dharáni Sútra

Tiež známa ako: Mahá Karuná Dharáni Sútra a Nilakantha Dharáni Sútra

(Celý názov je:)

Rozsiahla, dokonalá, neprekonateľná Dharáni sútra Mysle Veľkého súcitu Bódhisattvu Avalókitéšvaru, ktorý má tisíc rúk a tisíc očí.

Tak som počul, raz prebýval Buddha Šákjamuni na hore Potalaka, v paláci Cesty zdobenej pokladmi, ktorý sa nachádza v paláci Avalókitéšvaru, sediac na drahocennom Leviom tróne, ktorý bol čisto ozdobený mnohorakými klenotmi Mani. Okolo boli rozvešané stovky drahocenných stúh a zástav.

V tom čase bol Tathágata, ktorý sedel na tróne so zámerom učiť Dharáni úplnej disciplíny, obklopený nespočetnými Bódhisattvami - mahásattvami, ktorých mená sú: bódhisattva Dháranírádža, Bódhisattva Ratnarádža¹, bódhisattva Bhaišadžjarádža, bódhisattva Bhaišadžjasamutgata, bódhisattva Avalókitéšvara, bódhisattva Mahástámaprapta, bódhisattva Avamtasaka, bódhisattva Maháguna², bódhisattva Ratnadha³, bódhisattva Gunagarbha⁴, bódhisattva Vadžragarbha, bódhisattva Akášagarbha, bódhisattva Maitréja, bódhisattva Samantabhadra, bódhisattva Maňdžušrí a tak ďalej. Takí Bódhisattvovia-mahásattvovia sú všetci veľkí princovia Dharmy, ktorí dostali zmocnenie na temeno⁵.

Spolu s Buddhom tam bol aj bezpočet veľkých Šrávakov, ktorí všetci praktikovali desiatu úroveň Arhata, na čele s Mahá-Kašjapom, bol tiež obklopený bezpočtom bohov Brahmovej nebeskej ríše na čele s Brahmom; spolu s ním bol aj bezpočet bohov ríše túžby na čele s bohom Gópakom, tiež tam boli štyria božskí strážcovia na čele s Dhritaraštrom, ďalej tam boli nespočetní bohovia, nágovia, jakšovia, gandharvovia, asurovia, garudovia, kinnarovia, mahoragovia, ľudia, amanusjovia, na čele s Kráľom nágov meno Nebeská cnosť. Tiež tam bolo mnoho bohýň na čele s bohyňou menom Vznešené oko, ďalej tam bol bezpočet Šúnjatov⁶, bohov riek a oceánov, bohov gejzírov a prameňov, bohov potokov a jazierok, bohov kvetín, bohov lesov, bohov domácností, bohov vody, bohov ohňa, bohov vetra, bohov nížin, bohov hôr, bohov skál, bohov palácov a tak ďalej. Všetci títo prišli na zhromaždenie.

V tom čase na zhromaždení bódhisattva Avalókitéšvara tajne vyžiaril svoje posvätné svetlo, ktoré ožiarilo svety v desiatich smeroch ako aj tri tisíc veľkých svetových systémov s tisíckami svetov a tie sa stali zlatými. Nebeské paláce, paláce nágov a paláce všetkých bohov sa otriasli. Rieky, oceány, Železné okružné hory⁷ sa tiež otriasli. Všetko svetlo slnka, mesiaca, perál, ohňa a hviezd zmizlo.

Keď túto vzácnu udalosť uvidel bódhisattva Dháranírádža, prekvapilo ho to viac než čokoľvek iné, teda vstal zo svojho miesta, zopäl ruky a opýtal sa Buddhu vo veršoch⁸:

„Kto dnes dosiahol dokonalé prebudenie,
že všade vyžaruje také lúče?
Svety v desiatich smeroch sú zlaté
ako aj tritisíc veľkých svetových systémov s tisíc svetmi.

Kto dnes dosiahol absolútnu slobodu,
že manifestuje takú veľkú posvätnú silu?
Nespočetné buddhovské svety sa otriasli,
ako aj paláce nágov a bohov.

Teraz sa cele zhromaždenie čuduje,
nevediac, koho moc toto spôsobila.
Je to Buddha, Bódhisattva alebo veľký Šrávaka,
alebo bráhman, démon, déva alebo sám Šakra?

Modlíme sa za veľký súcit Cteného svetmi,
nech nám prezradí zdroj tejto nadprirodzenej sily.“

Buddha povedal bódhisattvovi Dháranírádžovi: „Cnostný muž, mali by ste všetci vedieť, že v tomto zhromaždení je Bódhisattva-mahásattva menom Avalókitéšvara, Neobmedzený. Dosiahol už pred nespočetnými kalpami Veľkú milujúcu láskavosť a Veľký súcit a vyniká v praktikovaní bezpočtu brán Dháraní. Aby potešil všetky cítiace bytosti, tajne vyžaruje takú veľkú posvätnú silu.“

Potom, čo Buddha toto povedal, vstal bódhisattva Avalókitéšvara zo svojho miesta, upravil si odev, zopäl ruky smerom k Buddhovi a povedal:

„Bhagavan, mám mantru Dháraní Mysle veľkého súcitu a teraz si prajem ju učiť pre uspokojenie a potešenie všetkých cítiacich bytostí, pre vyliečenie chorôb, pre to, aby bytosti dosiahli dlhší život, aby cítiace bytosti získali bohatstvo, aby odstránili všetku negatívnu karmu a ťažké negativity, aby sa vyhli prekážkam a nehodám, aby vytvorili zásluhy zo všetkých čistých dhariem, aby rozvinuli všetky korenné cnosti, aby prekonali všetky strachy, aby sa im splnili všetky dobré priania. Bhagavan, prosím buď milostivý a dovoľ mi prehovoriť.“

Buddha povedal: „Cnostný muž, máš veľkú láskavosť a veľký súcit, praješ si vyloviť svätú mantru, aby si uspokojil a potešil cítiace bytosti, teraz je na to vhodný čas, prosím vyslov ju skoro, Tathágata to schvaľuje a teší sa z toho a takisto aj všetci Buddhovia.“

Potom bódhisattva Avalókitéšvara povedal Buddhovi: „Bhagavan, pamätám si, že pred bezpočtom miliárd kálp sa objavil vo svete Buddha, ktorý sa volal Tathágata Sahasrárčirádžastimita⁹. Vďaka jeho súcitu a uvedomelosti voči mne a všetkým cítiacim bytostiam ten Buddha Ctený svetmi vyslovil túto rozsiahlu, dokonalú, neprekonateľnú srdcovú dharáni Veľkého súcitu, položil mi na temeno svojú zlatú ruku a povedal: ,Ctnostný muž, aby si priniesol cítiacim bytostiam v budúcom nešťastnom veku veľký užitok a šťastie, mal by si byť držiteľom tejto srdcovej mantry.‘ V tom čase som bol len na prvom bhúmi a hneď ako som počul túto mantru som postúpil na ôsme bhúmi. Vtedy bolo moje srdce naplnené radosťou a ja som urobil prianie: ,Ak budem v budúcnosti schopný priniesť úžitok a šťastie všetkým cítiacim bytostiam, nech mám okamžite tisíc rúk a tisíc očí.‘ Okamžite po tom prianí sa mi na tele objavila celá tisícka rúk a očí, potom sa zem svetov v desiatich smeroch otriasla šiestimi spôsobmi, tisíce Buddhov desiatich smerov vyžiarili do môjho tela svetlá a ožiarili nespočetné svety desiatich smerov. Od tej doby som od bezpočtu Buddhov a ich zhromaždení opakovane počul, prijal a držal¹⁰ túto Dharáni a radosť tiež opakovane napĺňala moje srdce a vzbudzovala vo mne veľké nadšenie. Teda za ten bezpočet miliárd kálp som prešiel nepredstaviteľným množstvom zrodov a smrtí. Odvtedy som vždy recitoval a držal túto mantru a nikdy som ju nezabudol. Vďaka tejto mantre, som sa vždy rodil zázračným spôsobom¹¹ z lotosov pred Buddhami a nikdy som sa nenarodil z lona.“

„Ak sú mnísi¹², mníšky¹³, laici¹⁴, laičiky¹⁵, čistí mládenci a dievčatá, ktorí si prajú recitovať a držať túto mantru, mali by najprv rozvinúť láskavé a súcitné srdcia pre všetky cítiace bytosti a nasledovať ma robením týchto prianí:

Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo poznám všetky Dharmy;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo dosiahnem oko Múdrosti;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo preveziem všetky cítiace bytosti (na breh oslobodenia);
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo získam zručné prostriedky (aby som priviedol k osvieteniu rôzne cítiace bytosti);
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech sa rýchlo nalodím na loď Pradžni;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo prekonám oceán utrpenia;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýcho získam sľuby, samádhi a cestu¹⁶;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo vystúpim na horu Nirvány;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech rýchlo spočiniem v dome nekonania;
Namo veľký súcitný Avalókitéšvara, nech sa čoskoro zjednotím s Dharmakájou.

Ak pôjdem k hore nožov, hora samotná sa rozsype;
Ak pôjdem k vriacemu olej, olej sám vyschne;

Ak pôjdem k peklám, peklá samé zmiznú;
Ak pôjdem k hladným duchom, hladní duchovia sami budú nasýtení.
Ak pôjdem k Asurom, ich zlé myšlienky sa samy upokoja.
Ak pôjdem k zvieratám, ony samy dosiahnu múdrosť.“

„Po týchto prianiach a sľuboch, recitujte moje meno (Namo Avalókitéšvara Bódhisattva) s úprimným srdcom, tiež sústredene recitujte meno môjho učiteľa - Tathágatu Amitábhu (Namo Amitábha), potom recitujte túto mantru 5 ráz alebo viac denne, aby ste tak odstránili z vášho tela všetky ťažké negativity zrodov a smrtí nahromadené počas stoviek tisícov miliárd kálp.“

Bódhisattva Avalókitéšvara potom povedal Buddhovi: „Bhagavan, ak ľudia alebo bohovia recitujú a držia vety Dháraní Veľkého súcitu, keď nastane čas ich smrti, všetci Buddhovia desiatich smerov ich prídu privítať do svojej náruče a potom sa zrodia v súlade so svojimi prianiami v ktoromkoľvek Buddhovskom svete¹⁷.“

Ďalej povedal bódhisattva Avalókitéšvara Buddhovi: „Bhagavan, ak nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, upadne do troch nižších zrodov, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie.
Ak sa nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, nezrodí v žiadnom Buddhovskom svete, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie.
Ak nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, nedosiahne neobmedzené samádhi a výrečnosť, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie.
Ak nejaká cítiaca bytosť, ktorá recituje a drží túto svätú mantru Veľkého súcitu, nezíska, čokoľvek chce v tomto živote získať, potom sa to nemôže volať Dháraní Mysle veľkého súcitu, pokiaľ ju nepoužívajú necnostní alebo tí, ktorí nie sú úplne úprimní.

Ak sa žene nepáči jej ženské telo a chce sa stať mužom, ak recituje vety Dháraní Veľkého súcitu, ale nedokáže sa zmeniť zo ženy na muža, sľubujem, že nedosiahnem Dokonalé prebudenie. Avšak ak v nej povstane najmenšia pochybnosť, jej prianie nebude uspokojené.
Ak si nejaká cítiaca bytosť privlastní pitie, jedlo alebo majetok Sanghy, aj keby sa objavilo vo svete tisíc Buddhov, tá bytosť neoľutuje a nezmení sa. Dokonca aj keď oľutuje, jeho negatívne činy nezmiznú. Ale ak bude recitovať svätú mantru veľkého súcitu, jeho negatívne činy budú odstránené. Ak si niekto privlastní majetok, zje alebo vypije jedlo a pitie Sanghy, musí sa z toho vyznať pred učiteľmi desiatich smerov, aby odstránil svoje negativity. Keď však bude recitovať Dharáni Veľkého súcitu, učitelia desiatich smerov prídu ako svedkovia a potom budú všetky jeho ťažké negativity a prekážky odstránené.
Všetka negatívna karma a ťažké negativity ako je desať negatívnych činov, päť veľmi tažkých zločinov, ohováranie ľudí, ohováranie Dharmy, zlomenie sľubov upavasy¹⁸, zlomenie iných sľubov, zničenie stúp, zničenie chrámov, ukradnutie majetku sanghy a zneváženie čistých paxí sa dá úplne odstrániť (recitovaním tejto Dharáni), okrem tohto prípadu: ak pochybuješ o tejto Dháraní, tak sa nedajú odstrániť ani malé negativity a ľahká karma, nehovoriac o ťažkých negativitách. Hoci všetky ťažké negativity nezmiznú hneď, recitovanie mantry môže byť ešte vždy príčinou budúceho prebudenia.“

Bódhisattva Avalókitéšvara ďalej povedal Buddhovi: „Ľudia a bohovia, ktorí recitujú a držia Dharáni Mysle Veľkého súcitu získajú pätnásť druhov dobrého zrodu a nebudú trpieť pätnástimi druhmi zlej smrti. Zlé smrti sú:

1. Nezomrú hladom ani chudobou;
2. Nezomrú v železách, vo väzení, od bitky palicou ani od iného bitia;
3. Nezomrú v rukách nepriateľa;
4. Nezomrú vo vojne;
5. Nezabijú ich tigre, vlky ani iné divé zvery;
6. Nezabijú ich jedovaté hady, čierne zmije ani škorpióny;
7. Neutopia sa ani nebudú spálení;
8. Neotrávia ich;
9. Nezabije ich hmyz prenášajúci choroby;
10. Nezomrú od bláznovstva ani od šialenstva;
11. Nezabijú ich zosuvy pôdy ani padajúce stromy;
12. Nezomrú od prekliatia od iných ľudí;
13. Nezabijú ich démoni ani zlí duchovia;
14. Nezomrú od zlých nemocí, ktoré paralyzujú telo;
15. Nespáchajú samovraždu.

Tí, ktorí budú recitovať a držať svätú mantru Veľkého súcitu, nebudú trpieť žiadnou z týchto zlých smrtí a dosiahnu nasledovných pätnásť druhov dobrého zrodu:

1. Miestu ich zrodu bude vždy vládnuť dobrý kráľ;
2. Vždy sa narodia v dobrej krajine;
3. Vždy sa narodia v dobrý čas;
4. Vždy stretnú cnostných priateľov;
5. Ich telesné orgány budú vždy plne vyvinuté;
6. Ich bódhičitta bude vždy čistá a rozvinutá;
7. Nebudú porušovať sľuby;
8. Všetci ich príbuzní budú láskaví a svorní;
9. Vždy budú mať veľa potrebného majetku a zbožia;
10. Ostaní im vždy pomôžu a budú ich rešpektovať;
11. Ich majetok nikto nevydrancuje;
12. Získajú čokoľvek budú chcieť;
13. Nágovia, bohovia a dobrí démoni ich budú vždy chrániť;
14. V mieste, kde sa narodia uvidia Buddhu a vypočujú Dharmu;
15. Prebudia sa do hlbokého významu Dharmy, ktorú budú počuť.

Tí, ktorí recitujú a držia túto Dháraní Mysle veľkého súcitu získajú týchto pätnásť druhov dobrého zrodu. Všetci bohovia a ľudia by ju mali neustále recitovať a držať bez zaháľania.“

Po tom čo to povedal, bódhisattva Avalókitéšvara, zopäl ruky postavil sa priamo pred zhromaždenie, nechal povstať svoj veľký súcit pre všetky bytosti, usmial sa a takto vyslovil posvätné úžasné vety Rozsiahlej, dokonalej, neobmedzenej, Veľkej dháraní mysle veľkého súcitu. Ta Dháraní je:

Namo ratna-trajája
Namo árijá-valokite-švarája
Bodhi-sattvája Maha-sattvája Mahá-kárunikája
Om sarva rabhaje sudhanadasja
Namo skritva imam
árjá-valokite-švara ramdhava
Namo narakindi hrih Mahá-vadha-svá-me
Sarva-arthato-šubham adžejam
Sarva-sata Namo-vasat Namo-váka mavitáto
Tadjathá
Om avaloki-lokate-karate-e-hrih Mahá-bodhisattva
Sarva sarva
Mala mala
Mahi Mahi ridajam
Kuru kuru karmam
Dhuru dhuru
vidžajate Mahá-vidžajati
Dhara dhara dhrini
švarája čala čala
Mama vimala muktele
Ehi ehi šina šina
ársam prasari
višva višvam prasaja
Hulu hulu mara
Hulu hulu hrih
Sara sara Siri siri Suru suru
Bodhija Bodhija Bodhaja Bodhaja
Maitreja narakindi dhriš-nina bhajamana sváhá
Siddhája sváhá
Maha siddhája sváhá
Siddha-joge-švaraja sváhá
Narakindi sváhá
Máranara sváhá
šira simha-mukhája sváhá
Sarva mahá-asiddhaja sváhá
Čakra-asiddhája sváhá
Padma-kastája sváhá
Narakindi-vagalája svaha
Mavari-šankharája sváhá
Namo ratna-trájája
Namo árjá-valokite-švaraja sváhá
Om Sidhjantu mantra padája sváhá

Keď Bódhisattva Avalókitéšvara dopovedal túto mantru, zem sa šesťkrát otriasla. Z nebies pršali vzácne kvety, ktoré padali ako farebná masa. Všetci Buddhovia desiatich smerov sa radovali, zatiaľ čo démoni a praktikujúci iných ciest boli takí vystrašení, až sa im zježili vlasy. Všetci v zhromaždení dosiahli rôzne plody vrátane do prúdu vstúpiacich¹⁹, raz sa navracajúcich²⁰, nenavracajúcich sa²¹ a Arhatov, zatiaľ čo iní dosiahli prvé bhúmi, druhé bhúmi, tretie, štvrté, piate...až po desiate bhúmi. Nespočetné bytosti rozvinuli bódhičittu.

Potom vstal zo svojho miesta veľký Bráhma, nebeský kráľ, upravil si odev, v úcte zopäl ruky a povedal Bódhisattvovi Avalókitešvarovi: „Aké cnostné, Mahásattva! Bol som prítomný na bezpočte zhromaždení pred Buddhami a počul som spústy Dhariem a dharáni, ale nikdy predtým som nepočul také Úžasné sväté vety Dharáni Veľkého súcitu neobmedzenej mysle Veľkého súcitu. Mahásattva, prosím povedz nám črty a vlastnosti tejto dharáni, ktoré sa všetci s radosťou naučíme.“

Bódhisattva Avalókitéšvara povedal kráľovi Brahmovi: „Túto otázku si sa ma opýtal za účelom prospenia všetkým cítiacim bytostiam. Nuž počúvajte pozorne a ja vám to v stručnosti vyrozprávam.“

Bódhisattva Avalókitéšvara povedal: „Je to veľká milostivá myseľ a súcitná myseľ, nestranná myseľ, nepohnuteľná myseľ, neznečistená a nepripútaná myseľ, prázdnotu pozorujúca myseľ, úctivá myseľ, pokorná myseľ, nerozptýlená myseľ, myseľ bez náhľadu a neuchopujúca myseľ²² a najvyššia myseľ bódhi²³. Mali by ste vedieť, že také mysle sú črtami a vlastnosťami tejto Dharáni a mali by ste praktikovať v súlade s nimi.“

Potom Veľký kráľ Bráhma povedal: „Teraz poznáme črty a vlastnosti tejto dháraní, od teraz ju budeme recitovať a držať a nikdy sa neopovážime zabudnúť ju alebo ju stratiť.“

Bódhisattva Avalókitešvara povedal: „Ak nejaký cnostní muži alebo cnostné ženy, ktorí recitujú a držia túto svätú dháraní, dokážu rozvinúť hlbokú Bódhičittu, ktorá je sľubom previezť všetky cítiace bytosti; udržiavať sľuby upavasy na telesnej úrovni, rozvíjajú myseľ rovnosti k všetkým cítiacim bytostiam, pokračujú v recitovaní tejto dháraní bez prerušenia, zdržujú sa v čistej izbe, umývajú sa, nosia čisté odevy, zavesia zástavice a rozsvietia lampy a urobia darovanie parfémov, kvetov, zeleninových jedál so stovkami chutí a ustália svoje mysle na jednom mieste, nestarajú sa o ostatných a recitujú a držia túto dháraní v súlade s Dharmou, tak im prídu za svedkov Bódhisattva Súrjaprabha a Bódhisattva Čandraprabha²⁴ a nespočetní bohovia a vznešené bytosti a podporia účinnosť ich recitácie.
V tom čase ich ožiarim tisíckou očí a budem ich chrániť a podporovať tisíckou rúk. Od tej chvíle budú schopní zvládnuť všetku svetskú literatúru a budú dokonale rozumieť teóriám a čarodejníctvu iných ciest ako aj Védskym písmam.
Ten, kto recituje túto svätú mantru, dokáže vyliečiť 84000 druhov chorôb sveta bez jedinej výnimky. Tiež ovládne duchov, zvíťazí nad démonmi a ovládne nasledovníkov iných ciest.
Keď bude čítať Sútry alebo praktikovať Dhjánu v horách alebo v divočine a nejakí horskí rarachovia, rôzni duchovia, démoni, príšery alebo dévovia ho prídu vyrušovať a spôsobia, že nebude schopný sústrediť sa, nech jedenkrát zarecituje túto mantru a všetci tí duchovia a démoni budú spútaní.
Ak niekto dokáže recitovať túto mantru v súlade s Dharmou a rozvinúť láskavú a súcitnú myseľ k všetkým cítiacim bytostiam, ja potom rozkážem všetkým cnostným bohom, nágarádžom a vadžradévom, aby ho vždy nasledovali a strážili bez toho, aby ho kedy opustili, strážiac ho ako svoje vlastné oči a životy. “

Potom vyriekol bódhisattva Avalókitéšvara ghatu:

„Prikazujem Guhjavadžravidjarádžom²⁵ (ako sú): Ukčusma, Kundalin, Ankuša a mocný vidjarádža ôsmich rodín Šankara, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Mahešvárom, Narajánovi, Kumbhirabovi a Kapilovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Padžijom, Sahasšakkhom, Gandharvom²⁶ a Kinnarom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Sadžamahorom, Kumbhandom, Katabhutom a Bandžarom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľom Bhipagarov a morálnym Vitasaharom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi Brahmov Sambarovi, piatim klanom z čistých oblastí nebies²⁷ a Jamarádžom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Šakra Devanamovi Indrovi - pánovi nebies Tridsiatich troch, Sarasvati a Vardhanom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi Dhritaraštrovi, Hariti, bohyni a bohom veľkej sily, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi Virudhakovi, kráľovi Virupašovi a kráľovi Vaišravanovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem kráľovi menom Zlatý páv a dvadsiatim ôsmim triedam veľkých bohov, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Manibhadre a Pančickému cisárovi Phalavovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem (nágarádžom) Nandovi, Upanandovi a Sagarskému nágarádžovi Ibhrovi, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem Asurom, Gandharvom, Karunom, Kinnarom a Mahoragom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry;
Prikazujem bohom vody, ohňa, hromu, blesku, kráľovi Kumbhandov a Pišáčom, aby neprestejne strážili držiteľov tejto mantry.

Tí cnostní bohovia, nágarádžovia a bohyne, každý v sprievode 500 mocných Jakšov, budú vždy nasledovať a chrániť držiteľov svätej Mantry veľkého súcitu. Ak sa držiteľ tejto mantry zdržuje alebo spí osamote v neobývaných horách alebo v divočine, tí cnostní bohovia sa budú striedať na stráži, aby odvrátili (prípadné) nešťastie. Ak sa držiteľ mantry stratí hlboko v horách, vďaka recitovaniu tejto mantry sa cnostní bohovia a nágarádžovia premenia na cnostných ľudí a ukážu mu správnu cestu. Ak má držiteľ mantry nedostatok vody, ale potrebuje v horách či v divočine oheň, nágarádžovia ho ochránia tým, že zázračne pre neho vytvoria vodu a oheň.“

Bódhisattva Avalókitéšvara potom vyriekol osviežujúcu ghatu, ktorá odvracia nešťastie:

„Keď sa držiťel Mantry prechádza v divočine, v horách alebo v močiari,
ak narazí na tigrov, vlkov alebo iné divé zvery
alebo hady, démonov, polobohov či iné zúrivé príšery,
nebudú mu schopní ublížiť, keď začujú túto mantru;
Keď sa plavíš po rieke alebo po mori,
jedovatí nágovia, nágovia pôsobiaci záplavy a Makarovia,
Jakšovia, Rakšasovia, ryby a obrie korytnačky
sa ti budú vyhýbať, keď začujú túto Mantru;
Ak ťa obliehajú vojská či lúpežníci
či ak ťa okrádajú zbojníci,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
tí zbojníci ti preukážu ľútosť a odídu;
Ak ťa uvrhol do väzenia vládny úradník,
uväznil ťa, spútal a zamkol,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
úradník sa zľutuje a prepustí ťa;
Ak vstúpiš do domu rodiny, ktorá chová jedovatý hmyz,
aby trávili ľudí prostredníctvom jedla, nápojov a liekov,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
jed sa premení na nektár;
Keď žena rodí
a zli démoni prídu zmariť pôrod a pôsobia utrpenie a mučivé bolesti,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
démoni sa rozutečú a uvoľnia cestu bezpečnému a pohodlnému pôrodu;
Ak zlí nágovia či moroví démoni šíria svoj jed
a ľudia sa nakazia horúčkou a sú na pokraji smrti,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
choroby sa vyliečia a životy tých ľudí sa predĺžia;
Ak zlí nágovia alebo duchovia šíria nádorové ochorenia,
ľudia trpia karbunklami, opuchmi, vredmi, nádormi a krvácaním,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
potom pľuvni na vredy tri razy a bude to vyliečené;
Ak sa vyskytnú zmätené zlovoľné cítiace bytosti, ktoré rozvinuli neetické zmýšľanie,
a spôsobujú nenávisť tým, že na teba posielajú nočné mory, duchov a kliatby,
recituj s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
potom sa čary vrátia k ich pôvodným tvorcom;
Keď je Dharma na pokraji vymiznutia,
svet je plný zla, nečistý a zkazený,
sexuálna túžba ľudí je ako blčiaci oheň,
ich mysle sú pomätené a pletú si správne s nesprávnym,
podvádzajú svojich manželov a manželky
a myslia na chtíč dňom i nocou bez prestania,
ako dokážu recitovať s oddanosťou Dháraní Veľkého súcitu,
oheň sexuálnej túžby pohasne a ich zlé myšlienky ustúpia.

Ak by som dopodrobna vychvaľoval účinky a silu tejto mantry,
dokonca ani jedna kalpa by nestačila na túto chválu.“

Potom bódhisattva Avalókitéšvara povedal Bráhmom²⁸: „Recitujte túto mantru 5 ráz, vezmite 5 nití piatich farieb, potom recitujte túto Dharáni 21 krát, uviažte na tých nitiach 21 uzlov a noste ich na krku. Túto mantru predtým vyslovilo 9,9 miliárdkrát toľko minulých Buddhov ako je piesku v rieke Gange.

Títo Buddhovia vyslovili túto mantru, aby praktikujúci, ktorí praktikujú 6 páramít, ale ešte ich neuskutočnili, ich rýchlo zavŕšili;
aby tí, ktorí ešte nerozvinuli bódhičittu, rozvinuli bódhičittu rýchlo;
aby Šrávakovia, ktorí ešte nedosiahli plod svojej praxe, dosiahli plody rýchlo;
aby všetci bohovia a nadprirodzené bytosti z troch tisícov veľkých svetových systémov s tisíckou svetov, ktorí ešte nerozvinuli bódhičittu, rozvinuli bódhičittu rýchlo;

aby všetky cítiace bytosti, ktoré ešte nezískali korennú dôveru k mahájáne, s posvätnou mocou tejto Dharáni vyrastú ich semienka mahajány a púčiky Dharmy rýchlo a silou mojich zručných prostriedkov, láskavosti a súcitu, budú naplnené všetky ich potreby;
aby tie cítiace bytosti troch nižších zrodov, ktoré žijú v temných oblastiach troch tisícok veľkých

svetových systémov s tisíckou svetov, boli pri počutí tejto mantry všetky slobodné od utrpenia;
aby bódhisattvovia, ktorí ešte nedosiahli prvé bhúmi, ho rýchlo dosiahli a dosiahli dokonca až desiate bhúmi a dokonca aj buddhovstvo s prirodzene nadobudnútymi tridsiatimi dvomi znakmi a osemdesiatimi malými znameniami.

Ak Šrávaka raz začuje túto dháraní, ak praktikuje a napíše túto dháraní a ak si upokojí svoju myseľ s úprimným zámerom v súlade s Dharmou, potom prirodzene dosiahne štyri plody Šramanu²⁹ dokonca aj keď sa o ne neusiluje.

Ak si predstavíme, že by bolo možné uvariť všetky horstvá, rieky, bralá a oceány troch tisícov veľkých svetových systémov s tisíckou svetov a ich hory Sumeru a horstvá Čakravada parvata by bolo možné otriasť a rozomlieť na prach, cítiace bytosti v takom množstve rozvinú neprekonateľnú bódhičittu [silou tejto Dháraní].
Ak sa niekto modlí za naplnenie priania v tomto súčasnom živote, mal by udržiavať sľuby upavasy a recitovať túto Dháraní po 21 dní, potom sa jeho priania isto naplnia. Všetky jeho negatívne karmy nazhromaždené od jeho minulej smrti až po budúci zrod budú očistené. V troch tisícoch veľkých svetových systémoch s tisíckou svetov mu budú svedkami všetci Buddhovia, Bódhisattvovia, Bráhmovia, Šakra Devanam Indrovia, štyria Ochrancovia svetových strán, rôzne božstvá, bohovia a nágarádžovia.

Ak sa človek, či nebeská bytosť, ktorá recituje a drží túto dháraní, kúpe v rieke či v mori, tak sa všetkým cítiacim bytostiam v blízkosti, ktoré omočí táto voda, očistí všetka ich ťažká negatívna karma a zrodia sa v čistých krajinách iných smerov. Narodia sa prostredníctvom zázračného zrodu v lotosoch a nepodstúpia zrod z maternice, vlhkosti či vajca. O čo viac sa to splní tým, ktorí sami recitujú a držia túto dháraní!
Ak sa ten, kto recituje a drží túto dháraní, prechádza a vietor zafúka na jeho vlasy alebo šaty, potom budú cítiace bytosti, na ktoré zafúka ten vietor, čo predtým zafúkal na držiteľa Mantry, očistené od prekážok a ťažkých kariem, nebudú už viac trpieť v nižších ríšach a v mnohých prípadoch sa zrodia pred buddhami. Je treba vedieť, že požehnanie držiteľa Mantry, jeho cnosti a následné dosiahnutia budú nepredstaviteľné.
Ak držiteľ Mantry niečo povie, nezáležiac na tom či dobré alebo zlé, tak všetkým polobohom, praktikujúcim iných ciest, bohom, nágom, duchom a démonom to znie ako čistý zvuk Dharmy a budú držiteľa Mantry ctiť ako by to bol Buddha.

Pokiaľ sa jedná o toho, kto recituje a drží túto dháraní, je treba vedieť, že je nazhromaždením tiel Buddhov, lebo ho oslavuje 9,9 miliárdkrát toľko buddhov ako je piesku v rieke Gange;
je treba vedieť, že je nazhromaždením oslnivého svetla, lebo na neho žiari svetlo všetkých Tathágatov;
je treba vedieť, že je nazhromaždením láskavosti a súcitu, lebo neustále zachraňuje prostredníctvom tejto dháraní cítiace bytosti;
je treba vedieť, že je nazhromaždením skvostných Dhariem, lebo táto dháraní v sebe zahŕňa všetky brány dháraní;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Dhjány a Samádhi, lebo sa pred ním objavujú státisíce Samádhi;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Prázdnych priestorov, lebo neustále nahliada na všetky cítiace bytosti s poznaním prázdnoty;
je treba vedieť, že je nazhromaždením nebojácnosti, lebo ho neustále strážia nágovia, asurovia a dévovia;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Úžasneho jazyka, lebo zvuk Dháraní vychádza z jeho úst bez prerušenia;
je treba vedieť, že je nazhromaždením stability, lebo mu nedokážu ublížiť ani tri katastrofy a zlé kalpy;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Oslobodenia, lebo ho nedokážu zajať asurovia ani praktikujúci iných ciest;
je treba vedieť, že je nazhromaždením Kráľov - liečiteľov, lebo neustále lieči prostredníctvom tejto dháraní cítiace bytosti;
je treba vedieť, že je nazhromaždením nadprirodzených síl, lebo dokáže slobodne cestovať Buddhovskými svetmi.
Chvály zásluh a cností držiteľa Mantry sú nekonečné.

Cnostní ľudia, ak je niekto unavený utrpením sveta a chce šťastie a dlhý život, mal by sa usadiť na opustenom a čistom mieste, vytvoriť čistú Bezpečnú hraničnú čiaru, recitovať túto dháraní k svojmu odevu, vode, jedlu, voňavkám alebo liekom 108 krát a potom ich používať a tak určite dosiahne dlhý život. Ak urobí Bezpečnú hraničnú čiaru, prijme a bude udržovať túto dháraní v súlade s Dharmou, potom bude pre neho všetko dosiahnuteľné.

Metóda ako vytvoriť Bezpečnú hraničnú čiaru je:

Recitujte Dháraní 21-krát k nožu a potom tým nožom urobte ryhu v zemi, ktorá bude označovať hraničnú čiaru;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k čistej vode a potom ju rozprsknite dookola ako hraničnú čiaru;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k semienkam bielej horčice a potom ich rozhoďte okolo ako hraničnú čiaru;
alebo vytvorte hraničnú čiaru mentálnou predstavou;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k čistému popolu (z kadidla) a vyznačte ním hraničnú čiaru;
alebo recitujte Dháraní 21-krát k päťfarebnému povrázku a potom z neho na zemi utvorte uzavretý kruh, ktorý bude hraničnou čiarou.
Toto všetko sa dá použiť.

Kto dokáže prijať a držať túto dháraní v súlade s Dharmou, ten prirodzene dosiahne plod (svojho úsilia).

Ak niekto začuje meno tejto dháraní, jeho ťažká negatívna karma zrodov a smrtí za nespočetné kalpy bude odstránená, čo platí ešte viac pre tých, ktorí sami recitujú a držia túto mantru! Ak niekto pozná a recituje túto svätú mantru, mali by sme vedieť, že už obdaroval bezpočet Buddhov a tiež im slúžil a širokým spôsobom zasadil korene cnosti. Ak dokáže recitovať a držať Dháraní v súlade s Dharmou, aby uľavil cítiacim bytostiam od utrpenia, mali by sme vedieť , že je tým, kto má veľké súcitné srdce a čoskoro sa stane Buddhom.
Ak recituje túto dháraní pre všetky cítiace bytosti, ktoré uvidí a umožní im ju počuť a vytvorí z nej príčinu ich dosiahnutia bódhi, tak jeho zásluhy a cnosti budú nezmerné, neobmedzené a nie je možné ich vychváliť v ich úplnosti.
Ak dokáže s čistou oddanosťou zapojiť svoju myseľ do udržovania sľubov upavasy, ak pre dobro všetkých cítiacich bytostí oľutuje svoje minulé negatívne činy a tiež oľutuje svoje rôzne negativity, ktoré nazhromaždil v bezpočte minulých kálp, bude držať túto dháraní a nikdy nedovolí, aby zvuk jej recitácie bol prerušený, dosiahne už v tomto živote štyri plody Šramanu; ak má ostrý koreň (cnosti) a ovládol zručné prostriedky bdelej múdrosti, potom nebude pre neho ťažké dosiahnuť plody desiatich bhúmi, nehovoriac o tých drobných svetských požehnaniach.
Ak si praje ovládať prírodných duchov, mal by nájsť v divočine lebku, umyť ju dočista a pred sochou Tisícrukého Avalókitéšvaru postaviť mandalu a robiť darovanie všakovakých vôní, kvetov, nápojov a zeleninových jedál. Nech to robí deň za dňom a po siedmych dňoch sa pred ním objaví duch a bude počúvať jeho rozkazy.
Ak si praje ovládať štyroch strážcov svetových strán, mal by recitovať k santalovému drevu a spáliť ho, potom dosiahne svoj cieľ - pretože sila veľkých súcitných sľubov Bódhisattvu je hlboká, sú sľuby hlboké a vážne a sila tejto dháraní je mocná a ohromná.“

Buddha povedal Ánandovi: „Keď sú v krajine veľké živelné pohromy, ak dokáže kráľ tej krajiny spravovať veci štátu podľa správnych zákonov, byť zhovievavý k ľuďom a zvieratám, nekonať voči nikomu bezprávie, oslobodzovať ľudí od obvinení a po sedem dní a 7 nocí udržovať ako myseľ tak aj telo v úprimnosti a usilovnosti a takto recitovať a držať túto svätú mantu dháraní veľkej sucitnej mysle, tak všetky tie pohromy z jeho krajiny zmiznú, päť druhov obilia bude mať hojnú žatvu a jeho ľudia budú žiť v pokoji a šťastí.
Keď krajinu často napadajú nepriatelia z iných krajín, národ je v ohrození a ministri sú zradní, všade sa šíria nákazy, dažde a suchá sú v nerovnováhe a prichádzajú v nevhodný čas alebo dokonca slnko a mesiac stratili svoju presnosť, keď prídu také pohromy, mali by ľudia urobiť sochu Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru a obrátia ju tvárou na západ, a oddane mu darujú vône, kvety, zástavice, drahocenné baldachýny alebo zeleninové jedlá a pitie stovky chutí a keď po sedem dní a sedem nocí dokáže kráľ tej krajiny udržovať telo a myseľ v usilovnosti a úprimnosti a takto recitovať a držať tieto posvätné úžasné vety tejto dháraní, tak cudzí nepriatelia sami od seba skrotnú a vrátia sa do svojich krajín a nebudú viac znepokojovať (tú krajinu). Tieto krajiny budú v spojení a budú mať priateľské vzťahy, princovia a úradníci budú oddaní, kráľovná, princová žena a dvorné dámy, budú tiež oddané kráľovi. Nágovia, duchovia a démoni budú chrániť túto krajinu, dažde budú v pravý čas, úroda bude bohatá a ľudia budú šťastní.
Ak niekto v rodine ochorie vážnou chorobou alebo ak sa objavia stovky príšer alebo ak duchovia, démoni a asurovia vyplienia a zničia rodinu, alebo ak nejakí zloduchovia potupia rodinu alebo plánujú rodine ublížiť; alebo ak sú medzi členmi rodiny nezhody, mali by postaviť pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru mandalu, recitovať meno Avalókitéšvaru s hlboko úprimnou mysľou a potom odrecitovať túto dháraní plných tisíc ráz, všetky tie nešťastia zmiznú a rodina bude navždy pokojná.“

Ánanda sa opýtal Buddhu: „Bhagavan, ako sa volá táto mantra? Ako by sme ju mali prijať a udržiavať?“

Buddha povedal Ánandovi: „Táto svätá Mantra má mnoho mien, jedno z nich je Rozsiahla, Veľká, Dokonalá, iné je Veľký neobmedzený súcit , ďalšie je Dháraní uľavujúca od utrpenia, ďalšie je Dháraní predlžujúca život, ďalšie je Dháraní odstraňujúca zlé zrodenia, ďalšie meno je Dharáni lámuca prekážky spôsobené negatívnou karmou, ďalšie je Dháraní plniaca priania, ďalšie je Dháraní slobody v súlade s mysľou, ďalšie je Dháraní prekračujúca vrcholné stupne. Takto by ste ju mali prijať a držať.“

Potom sa Ánanda opýtal Buddhu: „Bhagavan, ako sa volá ten Bódhisattva-mahásattva, ktorý bol taký láskavý, že nás naučil túto dháraní?“

Buddha povedal: „Tento bódhisattva sa volá Avalókitéšvara, Neobmedzený, tiež sa volá Držiteľ lasa, tiež sa volá Tisíc žiarivých očí. Ctnostný muž, tento bódhisattva Avalókitéšvara má nepredstaviteľne mocnú a svätú silu. Pred bezpočtom kálp už bol Tathágatom menom Saddharmaprabha³⁰. Vďaka sile svojich súcitných sľubov a aby inšpiroval všetkých bódhisattvov k tomu, aby upokojovali a tešili všetky cítiace bytosti, objavuje sa ako bódhisattva. Všetci z vás, vrátane bódhisattvov, bráhmov, bohov nebeskej ríše Tridsiatich troch, nágov a asurov, by ste ho mali ctiť a nie ním opovrhovať. Všetky nebeské a ľudské bytosti by mu mali neustále venovať dary a sústredene recitovať jeho meno, potom získajú neobmedzené požehnanie a očistia bezpočet negativít a po smrti sa zrodia v čistej krajine Buddhu Amitábhu.“

Buddha povedal Ánandovi: „Táto svätá mantra ktorú vyslovi bódhisattva Avalókitéšvara je pravdivá, skutočná a nie falošná. Ak chceš pozvať tohto bódhisattvu, aby prišiel, recituj túto mantru 21krát k vonnej tyčinke z Gugguly³¹ a zapáľ ju, potom bódhisattva príde.
Ak ťa posadol duch mačky, nájdi lebku mŕtvej mačky, spáľ ju na popol, zmiešej popol s čistou hlinou a vytvaruj z nich mačku. Pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru zarecituj Dháraní 108 krát ku kovanému železnému nožu a rozkrájaj tým nožom ten model na 108 kúskov. S každou recitáciou urob jeden rez a povedz raz jeho meno, potom ťa duch mačky opustí a nikdy sa nevráti.
Ak ťa poranil hmyz prenášajúci nákazlivé choroby, zmiešaj karpuru³² (kadidlo tiež známe ako mozog nágu) s rovnakým množstvom kadidla z gugguly, pridaj jednu misku Kvetinovej vody zo studne³³ a uvar z nich jednu misku odvaru; keď je odvar hotový recituj k odvaru pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru 108 Dháraní, potom vypij odvar a chroba sa vylieči.
Ak ťa pohrýzol jedovatý had alebo uštipol škorpión recituj Dháraní k prášku zo sušeného zázvoru a potri tým práškom poranenie a budeš vyliečený.
Ak ti niekto plánuje ublížiť z nenávisti, či z neznášanlivosti, mal by si získať čistú hlinu alebo múku alebo vosk a vytvarovať z neho telo nepriateľa. Pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru zarecituj Dháraní 108 krát ku kovanému železnému nožu a rozkrájaj tým nožom ten model na 108 kúskov. S každou recitáciou urob jeden rez a povedz raz Avalókitéšvarovo meno a potom spáľ všetkých tisíc kúskov. Po tomto bude nepriateľ šťastný, bude ťa mať v úcte a bude sa po zbytok svojho života chcieť s tebou priateliť.
Ak máš očnú chorobu alebo zahmlený zrak alebo slepotu, alebo ak sú tvoje oči pokryté sivým zákalom či červeným povlakom, mal by si získať plod haritaki³⁴, plod amaly³⁵ a plod vibhetaki³⁶ a podrv ich na prášok. Počas drvenia musíš strážiť ich čistotu: vyhýbaj sa ženám, ktoré práve rodili, prasatám alebo psom a mal by si neustále recitovať meno Buddhu, zmiešaj prášok s medom alebo s ľudským mliekom. Ľudské mlieko musí byť od matky chlapca, nie od matky dievčaťa. Keď si liek pripravil, zarecituj pred sochou Tisícrukého bódhisattvu Avalókitéšvaru túto Dháraní 1008 krát k lieku a potom ho po sedem dní aplikuj na choré oči, zdržuj sa v tichej miestnosti a nevystavuj sa vetru, potom sa tvoje oči vyliečia, šedý a červený povlak zmiznú a zrak bude čistý.
Ak trpíš opakujúcimi sa horúčkami recituj Dháraní 21 krát ku koži tigra, pantera, či vlka, odej sa do tej kože a horúčka bude vyliečená. Najlepšia je však koža leva.
Ak niekoho pohrýzol had, získaj ušný maz tej osoby, recituj k tomu mazu Dháraní 21 krát natri ho na ranu a tá sa vylieči.
Ak tvoje srdce postihla ťažká horúčka a je tak tiesnivá, že si dokonca praješ umrieť, v tom prípade by si mal nazbierať slivkové lepidlo (sekrét zo slivkového stromu) v takom množstve ako je veľkosť plodu slivky a pridať k nemu jednu misku čistej vody a povariť ich na pol misky odvaru. Keď je to hotové zarecituj Dháraní sedemkrát k odvaru a vypij ho celý a nemoc bude vyliečená. Liek by nemala variť žena.
Ak ťa posadol démon, recituj Dháraní 21 krát k vonnej tyčinke gugguly a zapáľ ju tak, aby dym šiel do tvojich nozdier, ďalej urob sedem piluliek z gugguly, každú o veľkosti zajačieho trusu, recituj k nim Dháraní 21 krát a potom ich uži a budeš vyliečený. Buď však opatrný: nepi alkohol, nejedz mäso ani päť štipľavých pokrmov³⁷ a neubližuj druhým. Ak získaš Manahsilu (realgár), pomiešaš ho so semienkami bielej horčice a soľ Jan-Šeng, potom recituj Dháraní 21 krát k tej zmesi a zapáľ ju pod posteľou pacienta, potom démon, ktorý ho posadol uteťčie a neodváži sa zostať tam.
Pri hluchote recituj Dháraní k sezamovému oleju 21 krát a nakvapkaj trošku oleja do uší, potom bude nemoc vyliečená.
Ak niekto trpí ochrnutím, či obrnou, jeho nos je nepriechodný a po mŕtvici nemôže hýbať rukami a nohami, zmiešaj sezamový olej s korením zo zeleného dreva a urob z toho odvar, recituj k odvaru dharáni 21 krát a natri ho na telo, potom bude choroba navždy vyliečená. Iný recept: recituj Dháraní 21 krát k čistému kravskému ghí a natri ho na telo a potom bude choroba tiež vyliečená.
Pri ťažkom pôrode recituj Dháraní 21 krát k sezamovému oleju a aplikuj ho ako na pupok tak aj na vagínu ženy, ktorá rodí, potom bude pôrod prebiehať ľahko.
Ak dieťa zomrie v maternici ženy, zožeň jeden veľký lerng³⁹ yzopu⁴⁰, zmiešaj ho s dvomi miskami čistej vody a povar ich na jednu misku odvaru. Recituj k odvaru Dháraní 21 krát, nechaj ho ženu vypiť, mŕtve dieťa bude vypudené a žena nebude trpieť bolesťou. Ak nevýjde von placenta, nech žena vypije taký odvar ešte raz a všetko bude v poriadku.
Ak máš chorobu, pri ktorej je tvoje srdce často postihované neúnosnou bolesťou, toto sa volá choroba Skrytej mŕtvoly. Získaj [vonnú rastlinu známu ako] kadidlo Krajiny výparov so zrelými púčikmi, zarecituj k nej Dháraní 21 krát, prežuj ju a prehĺtni - nezáležiac na tom, či jej zješ viac alebo menej. Po nejakom čase ti vyvolá zvracanie alebo hnačku a potom bude choroba vyliečená. Nejedz päť štipľavých pokrmov ani mäso a nepi alkohol.
Ak si sa popálil na ohni, recituj Dháraní 21 krát k lajnu čiernej kravy a natri si ho na spálené miesto, poranenie sa vylieči.
Ak tvoje srce napadli škarkavky, recituj Dháraní 21 k polovici misky moču bieleho koňa a vypi ho, potom bude choroba vyliečená. Ak je choroba vážna vypi viac lieku až do množstva jednej misy, potom vylezú škrkavky von ako článkovaná šnúra.
Pri zápale nechtov nájdi lístky Ling-silu a podrv ich, aby si z nich získal šťavu, recituj k tej šťave Dharáni 21 krát a natri šťavu na vred, vytiahni vred aj s koreňom a bude okamžite vyliečený.
Ak ťa na oči poštípali muchy, získaj čerstvý trus somára, prefiltruj ho a zober vzniknutú tekutinu, zarecituj Dháraní 21 krát k tekutine a nakvapkaj si ju do očí, keď ležíš v noci na posteli a nemoc bude vyliečená.
Pri bolesti brucha zmiešaj Kvetinovú vodu zo studne so soľou JanŠeng a urob 21 pilulí, zarecituj k ním Dháraní 21 krát, zjedz pol misky tohto lieku a choroba bude vyliečená.
Pri chorobách očí, keď sú oči červené, alebo sú v nich novotvary alebo zákal, zožeň listy rastliny Goji⁴¹, vylysuj z nich šťavu, zarecituj k tej šťave 21 krát Dháraní, na noc nechaj v tej šťave bronzovú mincu, potom zarecituj k nej Dháraní ešte sedemkrát a nakvapkaj si ju do očí, choroba bude vyliečená.
Ak sa niekto v noci bojí alebo je nepokojný a dokonca sa bojí vstúpiť do domu či z neho odísť, mal by urobiť povraz z bieleho vlákna, zarecitvať Dháraní 21 krát k tomu povrazu, uviazať na ňom 21 uzlov a nosiť ho na krku, strach potom zmizne. Nielen že zmizne strach, ale budú odstránené aj jeho negativity.
Ak doľahnú na tvoju domácnosť nejaké nečakané pohromy, nájdi konár guavy, porež ho na 1008 článkov, votri do oboch koncov každého článku ghí alebo med a pri každej recitácii Dháraní spáľ jeden článok, keď takto spáliš všetkych 1008 článkov, všetky pohromy zmiznú. Toto je treba robiť pred Buddhom.
Ak zarecituješ Dháraní 21 krát k bielej zástavici a priviažeš si ju na pravé rameno, vždy nad všetkými zvíťazíš na všetkých zápasiskách a vo všetkých debatných kruhoch.
Ak nájdeš listy a konáre stromu Sami⁴², porež ich na 1008 článkov, natri na ich oba konce pravé kravské ghí a biele medové ghí, zarecituj Dháraní raz ku každému článku a spáľ ho a spáľ takýmto spôsobom všetkých 1008 článkov. Urob to trikrát každý deň, zakaždým 1008 krát po dobu siedmych dní, potom ako majster Mantry zrealizuješ múdrosť.
Ak chceš ovládnuť mocných duchov alebo démonov, zožeň drevené Wan ze⁴³, recituj k nim Dháraní 49 krát, natri na nich ghí a med a spáľ ich. Toto treba urobiť pred sochou Veľkého súcitného bódhisattvu Avalókitéšvaru.
Ak dáš jeden veľký lerng bezoáru do fľaše z lapis lazuli, potom položíš fľašu pred sochu Veľkého súcitného bódhisattvu Avalókitéšvaru, zarecituješ k tej fľaši 108 krát Dháraní a natrieš si bezoár na svoje telo a urobiš s ním bodku na čele, všetci bohovia, nágovia, démoni a duchovia, ľudské a neľudské bytosti sa potešia.
Ak ťa dali do reťazí alebo niekde zamkli, zožeň trus bielych holubov, zarecituj k nemu Dháraní 108 krát, natri si ho na ruky a tiež potri reťaze a zámky, potom sa reťaze a zámky otvoria samy od seba.
Ak majú manžel a manželka neharmonický vzťah a ich situácia je podobná vode a ohňu, získaj pierka mandarínskych kačíc, pred sochou Veľkého súcitného bódhisattvu Avalókitéšvaru zarecituj Dháraní 1008 krát k pierkam a daj ich tomu páru nosiť, potom bude ten manželský pár nádherný a budú sa navzájom milovať a ctiť až do konca života.
Ak semená a plody na tvojej farme pojedá hmyz, získaj čistý popol alebo čistý piesok, alebo čistú vodu, zarecituj k nim Dháraní 21 krát a rozprskni ich okolo farmy a sadeníc, potom hmyz odíde. Ak postriekaš mantrovou vodou ovocné stromy, hmyz si nedovolí jesť ich plody.“

Buddha povedal Ánandovi: „Na získanie pokladu, rôznych drahocenností a potrieb použi Mudru perly plniacej priania.

Pre dosiahnutie stabilného života v rôznych nestálych životných situáciách použi Pasa mudru (mudru lasa).
Pri chorobách v oblasti brucha použi Mudru drahocennej misky.
Na porazenie všetkých démonov, príšer a duchov použi Mudru drahocennej sudlice.
Na porazenie všetkých asurov a bohov použi Vadžra mudru.
Na podrobenie si všetkých nepriateľov použi Mudru vadžry⁴⁴.
Na odstránenie všetkých strachov v akejkoľvek situácii použi Mudru nebojácneho dávania (Abhajam dana mudra).
Na vyliečenie zakalených očí použi Mani mudru esencie Slnka.
Ak máš chorobu spôsobenú otrvaou z tepla a hľadáš osviežujúci chlad, mal by si použiť Mani mudru esencie Mesiaca.
Na získanie významného postavenia a povýšenia použi Mudru drahocenného luku.
Na stretnutie všetkých cnostných priateľov tak rýchlo ako je to len možné použi Mudru drahocenného šípu.
Na vyliečenie rôznych chorôb svojho tela použi Mudru vŕbovej vetvičky.
Na odstránenie prekážok a nešťastí v tvojom tele použi Mudru bielej metly.
Pre harmóniu medzi príbuznými použi Mudru drahocennej vázy.
Aby si sa vyhol tigrom, vlkom, šakalom, panterom a iným šelmám, použi Mudru štítu.
Aby si vždy spočíval v pokoji a vyhol sa väzeniu, použi Mudru sekery.
Aby si rozkazoval mužom a ženám,použi Mudru jadeitového náramku.
Aby (si získal) rôzne zásluhy a cnosti, použi Pundarikamudru.
Aby si sa zrodil v čistých krajinách desiatich smerov, použi Utpalamudru.
Aby (si získal) veľkú múdrosť, použi Mudru drahocenného zrkadla.
Aby si sa osobne stretol so všetkými Buddhami desiatich smerov, použi Mudru purpurového lotosu.
Aby si získal drahocenné podzemné zásoby, použi Mudru drahocennej krabice.
Aby si dosiahol správny spôsob žitia, použi Mudru päťfarebného oblaku⁴⁵.
Aby si sa zrodil v nebeskej ríši Brahmu, použi Mudru kúpeľnej fľašky.
Aby si sa zrodil v nebeských palácoch, použi Mudru červeného lotosu.
Aby si porazil zradcov z iných miest, použi Mudru drahocennej halapartne.
Aby si zvolal všetkých cnostných bohov, použi Mudru drahocennej pravotočivej mušle.
Aby si ovládol všetkých démonov, použi Mudru lebečnej palice.
Aby prišli Buddhovia desiatich smerov a rýchlo ťa prijali do svojej náruče, použi Málamudru.
Aby si dosiahol všetky najvyššie zvuky Brahmu, použi Mudru drahocenného zvonu.
Aby si dosiahol výrečnú, múdru a skvostnú reč, použi Mudru drahocennej pečate.
Aby ťa neustále strážili cnostní bohovia a nágarádžovia, použi Mudru háku z kušinagarskej ocele.
Aby si láskavo ochraňoval všetky cítiace bytosti, použi Mudru cínovej palice.
Aby si dosiahol, že všetky cítiace bytosti sa budú navzájom milovať a ctiť, použi Mudru zopätých dlaní.
Aby si sa vždy narodil po boku Buddhov, po všetky životy, použi Nirmanabuddhamudru.
Aby si sa vždy a po všetky životy rodil v palácoch Buddhov a nikdy sa nezrodil z lona, použi Mudru zázračne vytvorených palácov.
Pre učenosť použi Mudru drahocennej sútry.
Ak si praješ, aby si od tohto života až pokým sa nestaneš Buddhom, nikdy nestratil alebo sa neodvrátil od bódhičitty, použi Mudru nezvrátiteľného zlatého kolesa.
Ak si praješ, aby rýchlo prišli Buddhovia desiatich smerov, pohladili ťa po temene a odmenili ťa predpoveďou budúceho buddhovstva, použi Mudru najvyššieho Nirmanabuddhu.
Aby si získal ovocie, melóny a rôzne plodiny použi Mudru hrozna.
Sú tisícky takých Mudier priania, teraz som len v stručnosti spomenul niektoré z nich.“

Bódhisattva Súrjaprabha potom vyslovil veľkú svätú mantru, aby chránila tých ktorí prijímajú a držia Dharáni veľkej súcitnej mysle:

„Namo Buddha Kunami, Namo Dharma Mahadi, Namo Sangha Tajeni, DhriBhuBhi Sattva Jam Namo

Táto mantra dokáže odstrániť všetky negativity a môžeš sa tak vyhnúť démonom a prírodným katastrofám. Ak budeš recitovať túto dháraní raz a pokloníš sa Buddhovi, trikrát denne recitujúc túto dháraní a klaňajúc sa Buddhovi, potom v budúcom živote získaš skvelú odmenu, ktorou bude to, že všetky črty tvojej tváre budú pekné.“

Aj bódhisattva Čandraprabha vyslovil mantru na ochranu praktikujúcich:

„ Sumdhidi Tusuca Ahdžamidi Uduca SumKica Bolaidi Jemidžaca Uduca Kuladica Kimoca Svaha

Recituj túto mantru päťkrát a urob mantrový povraz s vláknami piatich farieb a nos ho tam, kde máš zápal. Túto mantru vyslovilo 40 krát toľko minulých Buddhov ako je piesku v rieke Gange, teraz som ju vyslovil aj ja, aby som podporil všetkých praktikujúcich a odstránil všetky prekážky a kalamity, vyliečil všetky vážne choroby a zmiernil všetky utrpenia, aby som zavŕšil všetky cnostné Dharmy na odstránenie všetkých strachov.“

Buddha povedal Ánandovi: „Mal by si prijať a udržiavať túto Dháraní veľkého súcitu s veľmi čistou mysľou, šíriť ju za hranicami, široko po celej Džambudvípe a nikdy jej nedovoliť, aby sa stratila. Táto dháraní môže priniesť bytostiam veľký úžitok všetkým cítiacim bytostiam v Troch ríšach zrodenia, všetky cítiace bytosti trpiace chorobami môžu používať túto dharáni, aby vyliečili svoje choroby. Dokonca aj z vyschnutého stromu vyrašia nové konáre, kvety a plody, keď k nemu niekto zarecituje túto svätú dháraní. Teda nie je možné, aby neboli akékoľvek choroby cítiacich a vedomých bytostí vyliečiteľné prostredníctvom tejto dhárani.

Cnostný muž, mocná a posvätná sila tejto dháraní je nepredstaviteľná a nikdy ju nie je možné úplne vychváliť. Ak niekto nezasadil vo vzdialenej minulosti korene cnosti, nebude schopný ani len počuť meno tejto dháraní, nehovoriac, že by ju mohol vidieť. Vy všetci v tomto zhromaždení - bohovia, ľudia, nágovia a démoni- by ste sa mali radovať, keď počujete moju chválu. Ohováranie tejto dháraní je rovnaké ako ohováranie tých Buddhov, ktorých je 9,9 miliárdkrát toľko ako piesku v rieke Gange.

Ak niekto pochybuje alebo neverí tejto dháraní, je treba vedieť, že navždy stratil všetok úžitok z nej. Miliardu kálp bude neustále upadať do troch nižších zrodov bez možnosti úniku, nebude schopný vidieť buddhov, nebude schopný počuť Dharmy, nebude schopný vidieť sanghy.“

Potom čo počuli Buddhu chváliť túto dháraní, celé zhromaždenie - Bódhisattvovia-mahásattvovia, Guhjavadžradévovia, Brahmovia, Šakra, bohovia, štyria nebeskí králi, nágovia, démoni - sa radovalo, prijali toto učenie s úctou a začali ho praktikovať.

Do čínštiny v časoch vlády dynastie Tang preložil zo sanskrtu šrámana Bhagavatdhrama zo západnej Indie. Z čínskeho jazyka do angličtiny preložil Silfong Tsun, z angličtiny do slovenčiny preložil Andrej Vergun. Anglický text je možné nájsť tu: Mahákaruná Dharáni


Poznámky:

1. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Treasure King.
2. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Great Sublime.
3. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Precious Deposits.
4. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Virtue Store.
5. skt. Abhišeka.
6. bohovia priestoru.
7. skt. Čakravada parvata.
8. skt. Ghata.
9. Pokusný preklad späť do sanskrtu, v anglickom texte Thousand Rays King Stillness Thus Come One.
10.Držať dharáni v zmysle praktikovať ju, udržovať jej prax.
11. skt. nirmana.
^{12. skt. bhikšu}
13. skt. bhikšuní
14. skt. upasaka
15. skt. upásika
16. teda jedná sa o sľuby útočiska a bódhičitty (tj. etika - skt. šíla), rozvíjanie samádhi a prax múdorsti, tieto tri body tvoria tri výcviky mahájány.
17. Svet, kde je prítomný Buddha.
18. upavasa - 8 sľubov prijímaných na dobu jedného dňa, najmä počas splnu alebo novu. Je to sľub I.neubližovať cítiacimi bytostiam, II.nekradnúť, III.dodržiavať celibát, IV.nehovoriť negatívnym spôsobom, V.neužívať omamné látky, VI.nespať na vysokej posteli, VII.neskrášľovať sa a neoddávať sa zábave a VIII. neprijímať jedlo po obede.
19. skt. srotápana
20. skt. sakrdagámin
21. skt. anagámin
22. teda myseľ, ktorá nelipne na špecifickom filozofickom náhľade a myseľ, ktorá javy neposudzuje a intelektuálne neuchopuje.
23. skt. bódhičitta
24. preklad do sanskrtu - Bódhisattva Súrjaprabha je bódhisattva Slnečnésvetlo a bódhisattva Čandraprabha je bódhisattva zvaný Mesačné svetlo.
25. Ide o buddhovské aspekty vadžrajány v ich hrozivej manifestácii, po tomto verši nasleduje rad mocných bytostí rôznych tried.
26. v angl. originále sú cherubíni s čistou cnosťou, toto je však zjavne príklon ku kresťanskej terminológii, zrejme ide o Gandharvov.
27. Jedná sa o päť najvyšších tried božskej ríše rúpadhatu.
28.tj. bytosti z triedy Bráhmov v Rúpadhátu.
29. Šramana (skt.) - mudrc.
30. preklad do sanskrtu v anglickom texte je Tathagata True Dharma Brightness.
31. rastlina guggul lat.Commiphora wightii
32. lat. Camphora officinarum
33.týmto sa myslí prvé vedro najčistšej vody odobratej zo studne skoro ráno.
34. lat. Terminalia chebula
35. lat. Phyllanthus emblica
36. lat.Terminalia belerica
37. ide o cibuľu, pór, cesnak, pažítku a šalotku
38.ghí je biele prepustené maslo
39. lerng čínska miera - asi ide o liang, čo je cca50g, aj ked nevedno koľko je jeden veľký liang
40.lat. Hyssopus officinalis
41.lat. Lycium barbarum
42. lat.Mespilus germanica - mišpula
43. zrejme ide o swastiku, v anglickom texte Wan tzee
44. to sa týka vadžry ako žezla, tantrického rituálneho nástroja a symbolu.
45. v anglickom texte je: For achieving the Way(Tao) of immortals, use the Five Colored Cloud Mudra. toto je zjavne nepochopenie a vplyv kultúry starej Číny na obsah sútry. Ide zrejme o najvyššiu cestu (skt. bráhmačárja) teda správny spôsob žitia v súlade s dharmou, nie o cestu bohov.

Z Angličtiny preložil Kunzang, zdroj: http://www.scribd.com/doc/3492070/Great-Compassion-Dharani-Sutra-+-