pondelok 16. apríla 2007

Sedemdesiat veršov o Šúnjate (Šúnjatasaptati)

(from: http://nyingmapa.free.fr/bouddhas/nagarjuna.jpg)

Árja Nágárdžúna

do anglického jazyka preložil Christian Lindtner

[1] Hoci Buddhovia hovorili o trvaní, vznikaní, zanikaní, bytí, nebytí, nízkom, priemernom a vynikajúcom z pohľadu svetských konvencií, nerobili [tak] v absolútnom zmysle.

[2]Pomenovania sú bez významu, lebo „ja“, „ne-ja“, a „ja - ne ja“ neexistujú. [Lebo] tak ako nirvána, sú všetky vyjadriteľné veci prázdne (šúnja) od ich vlastnej existencie.

[3]Keďže sú celkovo všetky veci bez skutočnej podstaty— či už pokiaľ ide o ich príčinu alebo podmienky, [v] súhrne, alebo oddelene — sú prázdne.

[4] Bytie nevzniká, kedže už existuje. Nebytie nevzniká, kedže neexistuje. Bytie a nebytie nevznikajú [spoločne], kedže sú protikladné. Následne ani nepretrvávajú, ani nezanikajú.

[5] To čo sa už narodilo, sa nemôže narodiť, ani to čo je nezrodené sa nemôže narodiť. To, čo sa rodí teraz, súc [čiastočne] zrodené, [čiastočne] nezrodené, sa nemôže zrodiť tiež.

[6] Príčina má následok, ale keď príčina nemá [následok] tak sa rovná nepríčine. Je rozporom, aby [následok] ani existoval ani neexistoval. Je nelogické, že by [príčina existovala] v troch časoch.

[7]Bez jedného nie je mnoho. Bez mnohého nie je jedno predstaviteľné. Čokoľvek závisle vzniká, je neurčiteľné.

[8]Dvanásť závisle vznikajúcich článkov, ktoré ústia do utrpenia, je nezrodených. Neprejavujú sa ani v jednej mysli ani v mnohých.

[9]Trvalé neexistuje, pominuteľné neexistuje, ne-ja neexituje, ja neexisutje, nečisté neexistuje, čisté neexistuje, potešenie neexistuje, utrpenie neexistuje. Teda ani nesprávne pohľady neexistujú.

[10]Bez týchto je nevedomosť založená na štyroch nesprávnych pohľadoch nemožná. Bez tejto [nevedomosti] sa neobjavujú formujúce sily (samskara). To isté [platí] aj pre zvyšných[desať závisle vznikajúcich článkov].

[11] Nevedomosť sa neobjavuje bez formujúcich síl [a] bez nej sa zas neobjavujú formujúce sily. Sú vzájomne zapríčinené, nie sú stvorené vlastnou samostatnou existenciou.

[12] Ako môže to, čo nebolo stvorené vlastnou samostatnou existenciou, stvoriť niečo druhé? Podmienky vytvorené druhými nemôžu vytvoriť niečo druhé.

[13] Otec nie je syn a syn nie je otec. Ani jeden neexistuje mimo svoj vzájomný vzťah. Ani nie su spoločne existujúci. Tak to platí aj pre dvanásť článkov.

[14] Práve tak ako potešenie a bolesť závislé na objekte v sne nemajú [skutočný] objekt, tak ani to, čo závisle vzniká, ani to, čo to potom závisle spôsobí, neexistuje.

[15] Oponent: Ak veci neexistujú sami o sebe, tak to, čo je nízke, stredné a vynikajúce a mnohoraký svet, nie su ustanovené a nedajú sa ustanoviť ani skrz príčinu.

[16]Odpoveď: ak by sme ustanovili bytie samo o sebe, potom by závisle vznikajúce veci nevznikali. Ak [by boli] nepodmiené, ako by mohli byť bez bytia samého o sebe? Skutočné bytie nezaniká.

[17]Ako môže mať niečo neexistujúce bytie samo o sebe, bytie v inom, alebo nebytie? Následne bytie samo o sebe, bytie v inom, a nebytie [pochádzajú zo] zvrátených náhľadov.

[18] Oponent: Ak by boli veci prázdne, nebolo by vzniku ani zániku. To, čo je prázdne od bytia o sebe: ako to vlastne vzniká a ako to zaniká?

[19]Odpoveď: Bytie a nebytie nie sú súčasné. Bez nebytia niet bytia. Bytie a nebytie budú vždy. Niet bytia, ktoré by bolo nezávislé na nebytí.

[20]Bez bytia niet nebytia. [Bytie] nevzniká ani zo seba samého ani z [niečoho] iného. Keďže je to tak, toto [bytie] neexistuje: A tak nie je žiadne bytie a [teda] ani nebytie.

[21] Ak je tu bytie, je tu stálosť; ak je tu nebytie je tu nevyhnutne zánik. Keď ide o bytie, objavujú sa tieto dve [dogmy]. Preto [netreba] akceptovať bytie.

[22] Oponent: Tieto [dogmy] sa neobjavujú vďaka kontinuite: Veci zaniknú potom, ako zanechali [následok]. Odpoveď: Ako už predtým [viď verš 19], táto [kontinuita] je neopodstatnená. Je tiež jasné, že tá kontinuita by bola prerušená.

[23] Oponent: [Nie!] Cieľom Buddhovho učenia cesty je poukázať na vznik a zánik, nie na prázdnotu! Odpoveď: Prežívať tieto dve ako vzájomne sa vylučujúce je chybou.

[24] Oponent: Ak niet vzniku ani zániku, potom zánik čoho je príčinou nirvány? Odpoveď: Vari nie je oslobodenie toto: že vo svojej podstate nič nevzniká ani nezaniká?

[25] Ak by bola nirvána [zapríčinená] zánikom, [tak by bola] zničením. Ak by to bolo naopak, [bola by] stálosťou. Preto je nelogické, že by nirvána bola bytím alebo nebytím.

[26]Ak by existoval absolútny zánik, bol by nezávislý na bytí. Avšak neexistuje bez bytia, ani neexistuje bez nebytia.

[27] Pomenované je ustanovené prostredníctvom pomenovania odlišného od pomenovaného, nie je ustanovené samo od seba. Ani nie sú tie [dva] ustanovené jedno druhým, [keďže to, čo] nie je ustanovené nemôže ustanoviť neustanovené.

[28] Týmto [spôsobom], som vyložil príčinu, následok, pociťovanie, pociťujúceho a tak ďalej, vidiťeľné a tak ďalej – čokoľvek môže existovať – bez jedinej výnimky.

[29] Tri časy (vo svojej podstate) neexistujú, keďže nie sú pevné a sú vzájomne ustanovené, keďže sa menia [a] nie sú nezávisle existujúce [a] keďže nie je žiadne bytie. Sú púhym rozlišovaním.

[30] Keďže tri znaky toho, čo je podmienené – vznik, trvanie a zánik – neexistuju, niet jedineho podmieneneho alebo nepodmieneneho [javu].

[31] Nezničené nezaniká, ani zničené nie. Existujúce neexistuje a ani neexistujúce neexistuje. Zrodené sa nerodí, ani nezrodené sa nerodí.

[32] Zložených a nezložených nie je mnoho [a] ani nie sú jedno; ani existujú [a] ani neexistujú; ani nie sú existujúce-neexistujúce. Všetky [možnosti] sú obsiahnuté v týchto medziach.

[33] Oponent: Bhagavat, Majster, hovoril o trvaní karmy, o povahe karmy, o následku karmy a tiež o osobnej karme cítiacich bytostí a o nezániku karmy.

[34]Odpoveď: Karma nemá svoj uvlastnú existenciu. [Karma] ktorá sa nezrodila nezanikne. Z toho zas vzniká koncept ja. Ale viera, ktorá ho vytvára, je spôsobená rozlišovaním.

[35] Ak by karma bola nezávislé existujúca, potom telo, ktore vytvorila by bolo trvalé. Teda karma by neústila do utrpenia a teda by mala skutočnú podstatu.

[36] Karma sa nerodí z podmienok a už vôbec nie z nepodmienok, lebo karmické formácie sú ako ilúzia, mesto gandharvov a fatamorgána.

[37] Príčinou karmy su kléša. [Súc] kléšami, majú karmamické formácie podstatu vášne (kléšátmaka). Telo je zapríčinené karmou. Tak sú [všetky] tri prázdne od vlastnej nezávislej existencie.

[38]Bez karmy niet je nositeľa. Bez týchto dvoch iet následkov. Bez následkov niet prežívajúceho. Preto sú veci prázdne.

[39]Keď — keďže uvidíš pravdu — správne pochopíš, že karma je prázdna, už sa karma nebude objavovať. Keď už niet [karmy], to čo z nej vzniká už viac nevzniká.

[40] Práve tak ako, keď Pán Tathágata zázračne vyžiari manifestáciu a táto manifestácia vyžiari ďalšiu manifestáciu.

[41] V tom prípade je Tathágatova manifestácia prázdna (nehovoriac o manifestácii [vytvorenej] touto manifestáciou!). Obe sú púhymi pomenovaniami, púhymi bezvýznamnými rozlišovaniami.

[42] Práve tak, je nosieľ karmy ako zázračná manifestácia a karma je ako manifestácia [vytvorená] touto manifestáciou. Povaha ich [oboch je] bez významu: púhe rozlišovanie.

[43]Ak by bola karma nezávisle existujúcou, nebolo by ani nirvány ani činov nositeľa. Ak [karma] neexistuje, neexistujú ani príjemné a nepríjemné následky vytvorené karmou.

[44] 'Je' a 'nie je' a tiež 'je-nie je' hlásali Buddhovia za určitým účelom. Nie je ľahké to pochopiť!

[45] Ak je forma hmotou (bhautika) samou o sebe, potom nevzniká z elementov (bhuta). Nie je ani odvodená sama zo seba —Neexistuje, všakže? —ani z niečoho druhého. Teda [vôbec] neexistuje.

[46] Štyri [veľké elementy] nemožno [nájsť] v jednom [elemente], ani nie je možné [nájsť] ktorýkoľvek z nich [v ktoromkoľvek] z tých štyroch. Ako možno ustanoviť formu prostredníctvom štyroch elementov ako [jej] vlastnej príčiny?

[47] Kedže sa nedá priamo uchopiť, [zdá sa, že forma] neexistuje. Ale [ak si myslíš, že sa dá uchopiť] prostredníctvom pomenovania, toto pomenovanie zrodené z príčin a podmienok, neexistuje. A bolo by nelogické [že by forma mohla existovať] bez pomenovania.

[48] Ak by myseľ mohla uchopiť formu, uchopila by jej vlastnú nezávislú existenciu. Ako by mohla [myseľ] ktorá neexistuje (keďže sa zrodila z podmienok) skutočne chápať neprítomnosť formy?

[49] Keďže jeden okamih mysle nemôže v [tom samom] momente uchopiť zrodenú formu (tj. zrodenú takým spôsobom, ako bolo už vysvetlené), ako by mohla myseľ chápať minulú a budúcu formu?

[50] Keďže farba a tvar nikdy neexistujú oddelene, nie je možné ich oddelene chápať. Nie je jasné, že forma je jedna?

[51] Zrakový zmysel nie je v oku, nie je vo forme a ani medzi nimi. [Teda] obraz závisiaci na oku a forme je klamný.

[52] Ak oko samo nevidí, ako môže vidieť formu? Teda oko a forma sú bez „ja“. To isté [platí] aj pre ostatné zmyslové polia.

[53] Oko je práznde od svojej vlastnej podstaty [a] od podstaty druhého. Forma je tiež prázdna. Podobne [to platí pre] ostatné zmyslové polia.

[54] Keď sa jedno [zmyslové pole] objaví súčasne so zmyslovým kontaktom, ostatné sú prázdne. Prázdne nezávisí na neprázdnom ani neprázdne nezávisí na prázdnom.

[55] Nemajúc [nezávislú] pevnú podstatu, tieto tri [menovite indrija, visaja, a vidžňána] nemôžu vstúpiť do kontaktu. Keďže niet kontaktu, ktorý by mal takúto podstatu, pociťovanie neexistuje.

[56] Vedomie vzniká v závislosti na vnútorných a vonkajších zmyslových poliach. Preto je vedomie prázdne, ako preludy a ilúzie.

[57] Kedže vedomie vzniká v závislosti na rozlíšiteľnom objekte, rozlíšiteľný objekt [sám o sebe] neexistuje. Kedže [vedomý subjekt] neexistuje bez rozlíšiteľného a vedomia, vedomý subjekt [sám o sebe] neexistuje.

[58] [V relativnom zmysle] je všetko pominuteľné, ale [v absolútnom zmysle] nie je nič trvalé alebo pominuteľné. [Ak by] existovali veci, boli by buď trvalé albo pominuteľné. Ale ako je niečo také [možné]?

[59] Keďže entity 'túžba', 'nenávisť', a 'nevedomosť' vznikajú na základe zvráteného náhľadu na to, čo je príjemné a čo je nepríjemné, túžba, nenávisť a nevedomosť neexistujú sami o sebe.

[60] Kedže je [možné] mať túžbu, hnev a nevedomosť ohľadom úplne rovnakej [veci], sú [vášne] stvorené rozlišovaním. A toto rozlišovanie nie je nič skutočné.

[61] To, čo je predstavou, neexistuje. Ako môže existovať predstavivosť bez predstavovaného objektu? Keďže predstava a predstavivosť vznikajú z podmienok, [sú] šúnjatou.

[62] Vďaka pochopeniu pravdy, nevedomosť, ktorá vzniká zo štyroch zvrátených pohľadov, neexistuje. Keď už toho viac niet, nevznikajú karmické formácie. A ostaných [desať článkov zmizne] taktiež.

[63] Vec, ktorá vzniká v závisloti na tom, či onom, sa neobjavuje, keď je to neprítomné. Bytie a nebytie, zložené a nezložené sú v mieri – toto je nirvána.

[64] Predstavu , že veci, ktoré sa zrodili z príčin a podmienok sú skutočné, nazýva Majster nevedomosťou. Z nej sa objavuje dvanásť článkov.

[65] Ale, keď získaš pochopenie dokonale vidiac, že veci sú prázdne, už nie si viac zmätený. Nevedomosť ustane a dvanásť špicí [kolesa]sa zastaví.

[66] Karmické formácie sú ako mesto gandharvov, ilúzie, preludy, siete z vlasov, pena, bubliny, fantómovia, sny a kruhy vytvorené horiacou fakľou.

[67] Nič neexistuje vďaka nezávislej existencii, ani tu niet žiadneho nebytia. Bytie a nebytie, ktoré sa zrodili z príčin, sú prázdne.

[68]Keďže sú všetky veci prázdne od ich nezávislej existencie, Tathágata nemajúci páru učí ohľadom vecí vzájomne závislé vznikanie.

[69] Konečný význam leží práve v tom! Dokonalí Buddhovia, Bhagavati, [len] videli celú mnohotakosť (sveta) opierajúc sa o svetské konvencie.

[70] Svetské javy [,dharmy,] tu nie sú popreté. V skutočnosti [Tathágata] neučil Dharmu. Nechápuc slová Tathágatu, sa [blázni] boja tohto číreho pojednania.

[71] Svetský princíp, "Toto sa objavuje v závislosti na tom," tu nie je popretý. Ale keďže to, čo je závislé, nemá vlastnú nezávislú existenciu, ako to môže existovať? To je isté!

[72]Kto má dvôveru a hľadá pravdu, kto logicky zváži tento princíp [a] spoľahne sa [na] Dharmu, ktorá je mimo všetky opory, zanechá existenciu a neexistenciu [a spočíva v] mieri.

[73] Keď rozumieš, že "To spôsobuje toto" siete nesprávnych náhľadov sa rozpadnú. Nezatemnený, opustíš túžbu, nevedomosť a nenávisť a dosiahneš nirvánu.

streda 11. apríla 2007

Sedemriadkové prianie vadžry ku Guru Padmasambhavovi

Sedemriadkové prianie ku Guruovi Padmasambhavovi
Thondrup Tulku rinpočhe, podľa textu od Džu Miphama

Preložené podľa učenia Thondrup Tulku rinpočeho (http://www.quietmountain.org/links/teachings/7_Line_Prayer_To_Guru_Rinpoche/7lnpryr.htm)

(source of the picture http://www.thangka.ru/gallery/ge_padmadsat_b.html)

Sedem riadkové prianie vadžry zvané Päma Karpo (Biely Lotos), ktoré napísal Mipham Namgjal (1846-1912), slávny učenec tradície Ňingma Buddhadharmy v Tibete. …

HUM!
ORGJÄN JUL-GJI NUP-ČANG CCHANG,
PEMA KESAR DONG-PO LA,
JA-CCHEN Č‘OG-KI NGODRUP ŇE,
PÄMA DŽUGNÄ ŽE-SU TRAG,
KHORTU KHADRO MANGPÖ KOR.
KHJE-GJI DŽESU DAG-DRUB GJI,
ČIN-GJI LAB-Č'IR ŠEGSU SOL,
GURU PÄMA SIDDHI HUM.

OM AH HUM VADŽRA GURU PÄMA SIDDHI HUM

Sedemriadkové prianie vadžry je najposvätnejšie a najdôležitejšie prianie tradície Ňingma. Toto krátke prianie obsahuje vonkajšie, vnútorné a tajné učenia tanrického výcviku Dharmy. Praktikovaním Sedemriadkového priania, podľa ktoréhokoľvek z týchto cvičení, sa dá dosiahnuť výsledok jednotlivého konkrétneho cvičenia.

V tomto súhrne je päť úrovní interpretácie (tohoto priania). Je to (1) obecný alebo obvyklý význam, cesta skrytého významu, ktorá pozostáva z nasledujúcich troch úrovní;

(2) význam podľa cesty oslobodenia;

(3) význam podľa štádia zavŕšenia,

(4) význam podľa Ňingthigu Dzogpa čhenpo: priameho uskutočnenia spontánnej prítomnosti

a (5) význam podľa zavŕšenia výsledku. Pri tejto škále úrovni významu je vhodné, aby sa človek, ktorý prianíe vadžry recituje, naučil a praktikoval konkrétnu úroveň, ktorá zodpovedá jeho alebo jej kapacite...

V Tibete recitujú Ňingmapovia pred akýmikoľvek inými prianiami, meditáciou alebo vykonávaním ceremónie toto Sedemriadkové prianie vadžry ku Guru Rinpočhemu trikrát. Mnohí nasledovníci ho opakujú stovky a tisíce ráz, recitujúc ho po celý deň, urobia z neho svoje hlavne prianie, dych, život a kontempláciu.


História Sedemriadkového priania vadžry

Hovorí sa, že tieto riadky sú pozývacím prianím Guru Padmasambhavu na zhromaždenie slávnostnej hostiny Vadžra Dákiní.

Kedysi prišli do kláštora Nálanda heretickí učitelia učení v jazykoch a logike, ktorí nadávali na Dharmu. Buddhistickí učenci ich neboli schopní poraziť v debate. Potom mala väčšina učencov rovnaký sen. V ňom im Dákiní Žiwa Čhog predpovedala nasledovné:

„Nedokážete poraziť heretikov. Ak sem nepozvete môjho staršieho brata Dordže Töthreng Cala (tj. Guru Padmasambhavu), ktorý žije v Temnom pohrebisku, inak bude Dharma zničená.“

„Ako ho môžeme pozvať, keď je také ťažké tam ísť?“ pýtali sa učenci.

Dákiní povedala: „Zhromaždite na streche kláštora veľké obetiny s hudbou a vonnými tyčinkami a jednohlasne recituje Sedemriadkové prianie vadžry.“ A dala im Sedemriadkové prianie vadžry. Učenci robili priania v súlade s tým, v okamžiku sa z oblohy zázračne zniesol Guru Padmasambhava. Viedol buddhistických učencov a porazil heretikov prostredníctvom citácii textov a logickým dôvodením. Keď ho heretici zastrašovali svojimi magickými schopnosťami otvoril schránku, ktorú mu dala Dákiní Simhamukha a našiel mantru so štrnástimi slabikami. Jej recitovaním zničil zlých v radoch heretikov dažďom bleskov. Ostatných obrátil k Dharme. Hovorí sa, že toto prianie vzniklo pri tejto priležitosti.

Neskôr, keď Guru Padmasambhva prišiel v ôsmom storočí do Tibetu, dal toto prianie kráľovi a jeho poddaným. So zámerom uchovať ho pre budúce generácie žiakov, uzavrel ho v mnohých Termách. Neskôr bolo toto prianie odhalené v termách väčšiny zo 108 veľkých tertonov počas posledných desiatich storočí línie Ňingma, znova a znova, ako srdce všetkých prianí, učení a meditácie.

Obecný význam

HUM – invokuje myseľ Guru Rinpočheho.

ORGJÄN JUL-KJI NUP-ČANG CCHAM

V severozápadnej krajine – Odijáne

PEMA KESAR DONG-PO LA

Zrodený na piestiku lotosového kvetu

JA-CCHEN Č‘OG-KI NGODRUP ŇE

Nadaný najúžasejším dosiahnutím

PÄMA DŽUGNÄ ŽE-SU TRAG

Si známy ako Zrodený z Lotosu,
KHORTU KHADRO MANGPÖ KOR
si obkolepený mnohými dákiní,

KHJE-KJI DŽESU DAG-DRUB KJI

Nasledujem ťa a praktikujem:

ČIN-GJI LAB-Č'IR ŠEGSU SOL

Prosím príď a udeľ mi požehanie.

Majster (GURU) Padmasambhava (PEMA), udeľ [nám] (HUM) dosiahnutia (SIDDHI)


Cesta skrytého významu

Cesta oslobodenia

Korenný význam
HUM prebúdza samopovstalú múdrosť, absolútnu prirodzenosť.

1. Prirodzený stav mysle (orgjän jul) je slobodný (ccham) [od extrémov] samsáry (nub) a nirvány (čhang).

2. Je to realizácia jednoty (dongpo) prvotne čírej sféry (pema) a žiarivej vrodenej vadžra bdelosti (kesar) a (la)...

3. Je to Veľká dokonalosť, to, čo je úžasné (jacchen). Je to dosiahnutie (ne) najvyššieho siddhi (čhogki ngödrub), stavu Vadžradharu.

4. Toto je múdrosť absolútnej prirodzenosti, známa ako (žesu trag) absolútna báza (džungnä) Buddhov (pema).

5. Toto je múdrosť s (kor) jej početnými silami manifestácie (mangpo) vyžarujúcimi sa (dro) do absolútneho priestoru (kha) ako kvality (khortu).

6. Rozvíjam nezlomnú dvôveru (dag drub gji) v prirodzenosť mysle neduálnej prvotnej múdrosti (khje kji džesu),

7. aby som (čir) očistil všetku pripútanosť k javom do prvotnej múdrosti (čingji lab), nech uskutočním (šegsu sol) absolútnu prirodzenosť.

Esenciou prvotnej múdrosti je prázdnota (GURU), jej prirodzenosťou je jasnosť (PADMA) a všetkoprestupujúca energia súcitu (SIDDHI) s piatimi múdrosťami (HUM).

Komentár

Zaznenie semennej slabiky

Prianie začína zaznením semennej slabiky mysle, HUM, ktorá prebúdza samopovstalú prvotnú múdrosť, pravú prirodzenosť samsáry a nirvány.

Objekt priania

Riadok 1. Krajina Odijána je zvláštnym zdrojom tantry. V rámci vlastnej cesty, je zvláštnym zdrojom tanry tvoja vlastná myseľ, teda taký je význam slova Odijána. Myseľ alebo absolútna prirodzenosť mysle je slobodná od upadania do samsáry a stúpania k nirváne.

Riadok 2. Pema, lotos, značí absolútny priestor (dharmadhatu), skutočnú prirodzenosť, ktorú treba uskutočniť. Neprebýva nikde a je čistý od počiatku, tak ako je lotos nepoškvrnený nečistotou.

„Kesar“ piestik, značí žiarivú, vrodenú vadžra bdelosť (rigpä dordže), ktorá je prostriedkom na uskutočnenie tej prirodzenosti. Spontánne zavŕšená samožiariaca vrodená bdelosť, prvotná múdrosť, kvitne jasnosťou; a teda pripomína piestik lotosu. Tak ako stonka (dongpo) drží piestik a lupienky lotosu pohromade, samopovstalá, veĺká blažená prvotná múdrosť existuje ako jednota absolútneho priestoru a prvotnej múdrosti a je konečnou prirodzenosťou mysle alebo vrodenou jasnosťou mysle.

Riadok 3. Myseľ je spontánne zrodená, jasná Veľká Dokonalosť, prvotná múdrosť absolútnej prirodzenosti, význam štvrtého zmocnenia, ktorý je úžasný. Je spontánne prítomná ako báza Mysle všetkých Buddhov, dosiahnutie najvyššieho siddhi, stav Vadžradharu.

Riadok 4. Myseľ je bázou všetkých Buddhov troch časov, ktorí rozkvitli ako lotosy, čiže absolútna prirodzenosť; Myseľ je tak známa ako báza Pema, čiže báza Buddhov. Toto je poznanie Pema Džungneho ako absolútneho Buddhu.

Riadok 5. V tej prvotnej múdrosti sú nepredstaviteĺné kvality dosiahnutia, ktoré, ak sa rozdelia do rôznych kategórií, zahŕňajú päť múdrostí. Tak sa v nezakrytom priestore dharmadhatu neprestajne manifestuje množstvo prejavených síl prvotnej múdrosti ako jej vlastné atribúty.

Prianie

Riadok 6. Uskutočnenie prirodzenosti neduálnej prvotnej múdrosti a zdokonalenie tohto uskutočnenia skrz kontempláciu s nemennou istotou, čo je veľká múdrosť, je tu vyjadrené ako: „Budem ťa nasledovať a budem praktikovať.“

Riadok 7. Ak si získal skúsenosť a dosiahol si uskutočnením náhľadu istotu v tejto absolútnej prirodzenosti a zdokonalil si tu realizáciu praxou meditácie, premeníš všetku pripútanosť k nečistej vízii na čistú esenciu prvotnej múdrosti.

Alebo ak nedokážeš dosiahnuť prvotnú múdrosť, tak aby si obdržal do svojej mysle požehnanie cesty, praješ si nasledovné: „Nech prostredníctvom sily požehnania Lámu a pomocou štúdia a reflexie uskutočním absolútnu prirodzenosť, rozpúšťajúc do nej subjektívno-objektívnu dualitu ako vlny vody do vody.“

Mantra na privolanie požehnania

Prvotná múdrosť je prázdna esencia, Dharmakája a keďže nepodlieha akejkoľvek predstaviteľej kvalite, je tým najvyšším, GURU-om. Prirodzenosť prvotnej múdrosti je jasnosť. Je to spontánne zavŕšená Sambhogakája, s neprestajnou manifestáciou. Napriek tomu nie je oddelena od absolutneho priestoru. A tak je PADMA, lotos, čo znamená, že je nepoškvrnená relatívnymi vlastnosťami. Nedualitou tej esencie a prirodzenosti je všetkozharňujúca energia súcitu, ktorá sa objavuje v samsárických a nirvánických prejavoch, plniac priania bezpočtu bytostí, čo je SIDDHI alebo dosiahnutie. HUM značí samapovstalú prvotnú múdrosť, semennú slabiku mysle, ktorá má päť prvotných múdrostí.


Cesta zručných prostriedkov podľa štádia dovŕšenia

HUM - prebúdza samopovstalú vnútornú múdrosť.
Medzi (ccham) kanálmi roma (nub) kjangma (čhang) vadžra tela (ogyen yul),
v (la) osemcípej čakre srdca (pema) v thigle (kesar), v strednom kanáli uma (dongpo),
prebýva (ňe) úžasná (jacchen), veľká blažená, nepoškvrnená prvotná myseľ múdrosti, nemenná, jasná esencia, dosiahnutie najvyšších siddhi (čhogki ngödrub).
Je preslávená (žesu trag) ako spontánne prítomný, absolútny Padmasambhava (pema džungnä).
Táto esencia prvotnej múdrosti má (kor) mnoho (mangpo) druhov energií a thigle, ktoré sa manifestujú v prázdnom priestore (khadro) kanálov ako pohyb (khortu).
V súlade so zručnou povahou vadžra tela (khje-kji džesu) sa budem postupne cvičiť v prvotnej múdrosti (dag drub kji) podľa tantrického cvičenia.
Aby som (čir) premenil celú existenciu do sféry veľkej blaženosti (čingji lab), nech dosiahnem veľkú blaženosť tela vadžry (šegsu sol).
Najvyššia prvotná múdrosť (GURU) a nepoškvrnená smopovstalá blaženosť (PADMA) prinášajú absolútnu veľkú prvotnú múdrosť (SIDDHI), svätú myseľ Buddhov (HUM).

Komentár

Úvod

Pre tých, ktorí nie sú schopní uskutočniť absolútnu prvotnú múdrosť prostredníctvom výcviku popísaného v ceste oslobodenia, sa dá oslobodenie dosiahnuť prostredníctvom najskvelejšieho výcviku cesty zručných prostriedkov.

Zaznenie semennej slabiky

Slabika HUM značí prebudenie samopovstalej vrodenej prvotnej múdrosti.

Objekt priania

Riadok 1. Krajina Odijána znamená vadžra telo, ktoré je výnimočným základom tantry. V tom vadžra tele je na pravej strane kanál roma, v ktorom sa pohybuje solárna energia zmenšujúca množstvo thigle. Na ľavej strane je biely kanál kjangma, v ktorom sa pohybuje mesačná energia, ktorá rozhojňuje, očisťuje a ochladzuje thigle.

Medzi týmito kanálmi, v strede:

Riadok 2. Znamená lotos osemlupeňovú Dharmačakru v srdci , piestik znamená thigle, zivotnú esenciu piatich elementov. Stonka znamená umu alebo stredný kanál, v ktorom tečie energia prvotnej múdrosti.

Riadok 3. V tom cykle nádi, prány a bindu, v tej výnimočnej životnej esencii vadžra tela – a súčasne povstávajúc od počiatku, ako gáfor a vôňa gáfru, prebýva žiariace thigle, ktoré je nepoškvrnenou veľkou blaženosťou prvotnej múdrosti. Tak je to skutočne podivuhodné. Táto žiarivá esencia je nedualitou blaženosti a prázdnoty, ktorá prekračuje myšlienky a popis a je spontánnym zavŕšením najvyššieho siddhi, stavu Vadžradharu.

Riadok 4. Prvotná múdrosť uskutočnenia tej žiarivej esencie je známa ako absolútny samovznikutý Päma Džungnä.

Riadok 5. Tá prvotná múdrosť žiarivej esencie, Padmasambhava, má mnoho thigle a energií, ktoré sú silou manifestácie samotnej veľkej prvotnej múdrosti. Tie sa manifestujú v prázdnom priestore dutín stredného kanála a menších kanálov, ako ich pohyblivé súčasti. Ak použiješ výcvik v zručných metódach, cyklus tela vadžry sa objavuje ako veľká blažená prvotná múdrosť žiarivej esencie.

Prianie

Riadok 6. „Budem ťa nasledovať a budem praktikovať“ značí, poprvé, že je to výcvik v pochopení a zavŕšení prirodzenosti tela vadžry a podruhé prvotnú múdrosť veľkej blaženosti (dosiahnutú) skrz hlboké cvičenia štádia zavŕšenia s chrakteristikou, ktoré zahŕňajú jógu vnútorného tepla, cvičenie s podporou vnútorných a vonkajších vadžra družiek. Tieto cvičenia prinesú výsledok pripustenia karmických energíí do stredného kanála a uskutočnenie stavu ilozórneho tela, jasného svetla a jógy snu a to vďaka ovládnutiu energií a mentálnemu sústredeniu na jemné thigle.

Riadok 7. Prostredníctvom výcviku v zručných prostriedkoch transformuješ celú existenciu do dosiahnutia prirodzenosti nepoškrvrnenej veľkej blaženosti tela vadžry a transformuješ ich na mandaly tela, reči a mysle Buddhov. Aby si dosiahol veľkú blaženosť tela vadžry, rozpustia sa príčiny prejavov samsáry spôsobené mysľou znečistenou túlavými myšlienkami do stredného kanála nemennej prvotnej múdrosti a pripútajú sa k nemennej veľkej esencii, samotnej absolútnej sfére bázy. Teda Príď (dosiahni) do Dharmakáje, aboslútnej sféry bázy.


Mantra na privolanie požehnania

Prvotná múdrosť cesty, ktorá sa dá dosiahnuť skrz výnimočný výcvik, je najvyššia a teda GURU.

Všetky nečistoty, ako je päť rušivých, sa objavujú ako podpora veľkej nepoškvrnenej blaženosti a samooslobodenia, teda PADMA.

Ako konečný výsledok rýchlo dosiahneš veľkú prvotnú múdrosť teda SIDDHI.

V úžase nad tým, ako sa skrz výcvik na ceste zručných prostriedkov objavuje prvotná múdrosť, prichádza semenná slabika Mysle Buddhov – HUM.

Poznámka prekladateľa: Ešte existuje vysvetlenie podľa Ňingthig dzogpa čhenpo a podľa stavu Buddhu, ale tieto vysvetlenia su tajné a ťažko zrozumiťelné bez priameho poznania praxe tregčhö a thogalu, preto ich neuvádzam.

(source of the picture: http://www.flickr.com/photos/360o/114358553/)