Lampa na cestu k osvieteniu

Atíša Šrídžňána Dípankara

Pocta bódhisattvovi
mladému Maňdžušrímu

1
Skláňam sa vo veľkej úcte pred všetkými
víťazmi, minulými, súčasnými a budúcimi
a pred ich Učeniami a Sanghami.
Na žiadosť môjho dobrého žiaka Čhangčhub Ő
zasvietim Lampu na cestu k Osvieteniu.

2
Vedz, že sú tri druhy osôb,
ktoré majú malú, prostrednú a veľkú kapacitu.
Tu teda napíšem, jasne rozlišujúc
ich individuálne vlastnosti.

3
Ten, kto sa všemožne
snaží o pôžitky samsáry
a len na svoje potreby hľadí,
známy je ako malá osoba.

4
Ten, kto sa zrieka potešení zo života
a k zločinom obrátil svoj chrbát,
lež i tak ho trápi len jeho vlastný pokoj a mier,
takého treba volať prostredná osoba.

5
Kto z hĺbky hľadá úplný koniec
všetkému utrpeniu druhých,
vediac, že to patrí k jeho vlastnému prúdu (vedomia),
ten je veľkou osobou.

6
Tým čistým bytostiam, ktorých túžbou
je najvyššie osvietenie,
vysvetlím správne prostriedky,
ktorým ma učili moji Guruovia.

7
Tvárou v tvár maľbe Dokonalého Buddhu
alebo pred svätým relikviárom a podobne -
vzdaj úctu kvetmi a vonnými tyčinkami
a čímkoľvek, čo máš poruke.

8
Potom so sedemramenným Prianím[1]
vyjadreným v Parinidhane Samantabhadru
a s mysľou, ktorá sa neodvráti, kým
nedosiahne Srdce osvietenia,

9
s veľkou dôverou ku Trom klenotom
si kľakni na koleno
a zopnúc ruky,
najprv prijmi Tri útočiská po trikrát.

10
Potom, keďže Myšlienka Lásky ku
všetkým bytostiam bez výnimky je predpokladom,
pozri sa na celý svet, Utrpenie v smrti,
prechod a znovuzrodenie v troch nepriaznivých miestach.

11
Pri pohľade na to utrpenie sám trpíš.
A ten, kto chce oslobodiť svet
od samotnej príčiny takého utrpenia,
musí získať túto bódhičittu,
ktorá obsahuje prísahu, že sa nikdy neodvráti.

12
Každú kvalitu, ktorá patrí
k získaniu myšlienok takého Rozhodnutia,
vyložil Maitréja
v jeho sútre, Gandavjuhasútre

13
Čítaj tu sútru, alebo ju vypočuj od Gurua
a keď uvidíš nezmerné výhody bódhičitty,
potom z toho samého dôvodu
vzbudzuj (v sebe) bódhičittu až kým ju neupevníš.

14
Zásluhy, ktoré z toho vyplývajú sú vynikajúco zobrazené
v sútre s názvom Viradattagrhapatipariprkčasútra
A aby som uviedol jej esenciu,
citujem tri z jej veršov.

15
„Ak by boli zásluhy z bódhičitty
vyjadrené v podobe mraku,
tak ten by (veľkosťou) prekonal
aj taký, čo by vypĺňal celý vesmír.“


16
„Alebo si predstav človeka, ktorý má
veľa drahokamov a nimi vyplní každé buddhovské pole
–a tých je viac než zrniek piesku v Gange-
a potom toto všetko daruje Buddhovi“

17
„a (je) iný človek, ktorý len zopne ruky
a zameriava svoje myšlienky k Osvieteniu.
Ten druhý uctieva (Tri klenoty) omnoho vyšším spôsobom,
lebo to je bez obmedzení.“

18
Keď sa v tebe objaví prianie (smerom) k Osvieteniu,
snaž sa ho s veľkou usilovnosťou plne rozvinúť
a aby si obnovil toto svoje rozhodnutie v tvojich ďalších životoch.
Plne sa cvič v tom, čo som ti vysvetlil.

19
Správne rozhodnutie neprehĺbiš bez
sľubov, ktoré rozvíjajú myseľ.
Preto ten, kto chce rozvinúť rozhodnutie
dosiahnuť dokonalé Osvietenie, ich zo srdca príjme.

20
Len ten, kto má dlhodobé sľuby v jednej
zo siedmych tried pratimokši,
je hodný sľubu Bódhisattvu
a nemôže to byť inak.

21
Tathágata povedal, že zo
Siedmych tried Pratimokši
je Vznešený čistý život najvyšší.
Myslel tým sľuby mnícha.

22
Podľa rituálu uvedeného v Kapitole
o jednaní v Bódhisattvabhúmi
sa dá sľub prijať od hocktorého dobrého Gurua,
ktorý má vhodné vlastnosti.

23
Kto ovláda rituál sľubu
a sám žije v súlade so Sľubom, ktorý prijal
a má súcitnú zhovievavosť
ho odovzdať – vedz, že to je dobrý Guru.

24
Ale ak potom, čo si skúšal,
nemôžeš takého Gurua nájsť,
vysvetlím iný rituál,
ako správnym spôsobom prijať tento sľub.

25
Nasledovným spôsobom Maňdžušrí, v minulom živote,
ako Ambarádža rozvinul bódhičittu;
a ako sa hovorí v sútre zvanej
Maňdžušríbuddhakšetragunavjuha,
popíšem to tu jasným spôsobom:

26
„V prítomnosti Buddhov rozvíjam
bódhičittu
a pozývajúc všetky bytosti
zachránim ich všetky z kruhu zrodenia.“

27
„Počínajúc touto chvíľou,
až kým nedosiahnem najvyššie Osvietenie,
nedovolím, aby zlé myšlienky, hnev,
lakomstvo alebo závisť zamestnávali moju myseľ.“

28
„Budem praktikovať čistý život
a zrieknem sa všetkých negativít a hrubej túžby,
budem napodobovať Buddhu
radostným úsilím v sľube jednania.“

29
„Ja sám sa nebudem snažiť dosiahnuť
Osvietenie nejakým rýchlym spôsobom,
Ale ostanem do konečného konca (samsáry)
Pre dobro čo aj jedinej bytosti.“

30
„Očistím nespočetné,
nepredstaviteľné polia vesmírov
a od prijatia tohto (nového) mena (ďalej uvedené)
budem prebývať v desiatich smeroch.“

31
„Úplne očistím činy
môjho tela a reči,
očistím zároveň aj aktivitu mojej mysle
a nebude mi už viac patriť žiaden necnostný čin.“

32
Tvoja čistota tela, reči a mysle v zásade znamená
dodržiavať sľuby s myšlienkou pokroku (v praxi);
lebo správnym praktikovaním Troch výcvikov v konaní,
vzrastá aj vďačnosť k tým samým Trom.

33
A tak, keď si sa usiloval v sľuboch, ktoré tvoria
čistý a dokonalý sľub bódhisattvu,
privedieš k úplnej dokonalosti
samotné nazhromaždenie pre dokonalé osvietenie.

34
Všetci Buddhovia tvrdili,
že zdokonalenie týchto nazhromaždení,
ktorej podstatu tvoria Zásluhy a Múdrosť,
leží najmä v jasnozrivosti.

35
Rovnako ako vták nemôže
bez vystretých krídel vzlietnuť k oblohe,
práve tak bez sily jasnozrivosti
nemožno pracovať pre dobro druhých.

36
Zásluhy, ktoré človek
s jasnozrivosťou získa za jediný deň
by sa nemohli dostať ani za sto životov
tomu, kto nemá tieto schopnosti.

37

Ten, kto sa usiluje doviesť rýchlo k dokonalosti
nazhromaždenia pre dokonalé osvietenie,
sa veľmi usiluje o získanie jasnozrivosti,
lebo tú nemožno zavŕšiť lenivosťou.

38
Dokým nedosiahneš pokoj,
jasnozrivosť nepovstane.
Preto, aby si dosiahol pokoj,
musíš sa oň neustále usilovať.

39
Kto zanedbáva podmienky pokojného spočívania,
hoci by sa aj snažil meditovať
po tisíc rokov,
nikdy nedosiahne Sústredenie.

40
Preto, keď si dobre ukotvený v podmienkach,
ktoré sú popísané v Samádhisambharaparivarte,
tak môžeš ustanoviť svoju myseľ v cnosti,
Zameranú na akýkoľvek objekt (meditácie pokoja) si vyberieš.

41
Keď dosiahneš pokojné spočívanie,
zároveň dosiahneš aj jasnozrivosť.
Ale zatemnenie nezničíš
bez zdokonalenia vhľadu.

42
A tak, aby jogín odstránil všetky prekážky
v oslobodení a vševediacnosti,
mal by neustále pestovať
dokonalosť jednoty Múdrosti a Zručných prostriedkov.

43
Texty hovoria, že pripútanosť povstáva z
Múdrosti oddelenej od Zručných prostriedkov
A tiež Zručných prostriedkov od Múdrosti.
Preto nezanedbávaj túto jednotu.

44
Aby som odstránil akékoľvek pochybnosti o tom,
čo je Múdrosť a čo sú Zručné prostriedky,
urobím jasné odlíšenie medzi
Zručnými prostriedkami a Múdrosťou.

45
Víťazi objasnili, že všetky Zručné prostriedky
sú nazhromaždením cnosti,
Počínajúc Dokonalosťou Dávania
a tak ďalej, nepočítajúc dokonalosť Múdrosti.

46
Ten, kto kombinuje majstrovstvo Zručných prostriedkov
s pravým rozvojom Múdrosti,
rýchlo dosiahne Osvietenie,
nie však púhym pestovaním ne-ja.

47
„Múdrosť“ je plne vysvetlená ako poznanie
toho, že všetko je prázdne od skutočnej podstaty,
v chápaní, že skandhy[2],
zmyslové základne a elementy nevznikajú.

48
Niečo, čo existuje, nemôže vzniknúť.
To, čo neexistuje, je ako kvetina na oblohe.
Obe tieto chyby sú absurdné,
a tak sa ani obe nevyskytnú.

49
Keďže entita nepovstáva zo seba
ani z druhého alebo ani z oboch,
no ani nie je bez príčiny; preto niet
v jej spôsobe existencie žiadnej reálnej podstaty.

50
Okrem toho, ak analyzuješ všetky veci
ako jednotlivosti alebo mnohosti,
vlastnú existenciu nenájdeš;
tak sa uistíš, že reálna podstata neexistuje.

51
Zdôvodnenie v Šúnjatásaptati
a v textoch ako Mulmadhjamakarika
vysvetľuje dôkaz, že všetky entity
sú bez reálnej podstaty.

52
Aby sa nestal môj text pridlhým,
nebudem to tu rozoberať,
ale aby som podporil prax meditácie,
objasním len zjavné tézy.

53
A tak neprežívať reálnu podstatu
v žiadnom jave
je meditáciou ne ja,
Čo je to isté ako rozvíjať Múdrosť.

54
A táto Múdrosť, ktorá nevidí
skutočnú podstatu v žiadnom jave,
Praktikuj ju potom, čo si vykonal logickú analýzu (javov).
Praktikuj ju bez konceptov.

55
Meniaci sa svet vyviera z konceptuálneho
myslenia, ktoré je jeho vlastnou podstatou.
Úplné odstránenie takého
myslenia je Najvyššou nirvánou.

56
Okrem toho Požehnaný prehlásil:
„Konceptuálne myslenie je veľká nevedomosť
a uvrhne ťa do oceánu samsáry;
ale meditácia toho, kto ostáva v pohrúžení
bez konceptov, je jasná ako obloha.“

57
A tiež hovorí v Avikalpapravešadhárani:
„Keď syn Víťaza medituje na túto
svätú náuku bez konceptuálneho myslenia,
postupne dosiahne stav bez konceptov.“

58
Keď si prostredníctvom štúdia textov a reflexie,
prenikol nereálnou
podstatou všetkých nevznikajúcich javov,
potom medituj bez konceptov.

59
A keď už si takto kontemploval Takosť
a postupne si dosiahol „Teplo[3]“ a ostatné,
potom dosiahneš „(úroveň) Radosti[4]“ a vyššie:
Osvietenie Buddhu už nie je ďaleko.

60
Má sa za to, že silou rituálov „upokojenia“
a „zväčšenia“ a ostatných ovplyvnených silou mantry
a tiež silou Ôsmich siddhi,
počínajúc „Dobrou fľašou[5]“ a ďalšími

61
sa dá metóda pre osvietenie
zdokonaliť s ľahkosťou;
a ak chceš praktikovať Mantru podľa predpisov
Tantier: Jednanie, Prax a tak ďalej,

62
potom, aby si dostal Vstupnú iniciáciu
musíš získať svätého Gurua,
tým, že ho budeš nasledovať a obdarovávať
a poslúchať jeho rady.

63
A keď si obdržal Vstupnú iniciáciu
od Gurua, ktorého si získal,
potom si očistený od všetkých negativít
a staneš sa hodným praktikovania Siddhi.

64
Tajné zmocnenia a zmocnenia Múdrosti
by nemali prijímať tí, čo sú v celibáte,
lebo je to súcitne zakázané vo veľkej
tantre Paramadibuddhamahátantrakálačakranáma.

65
Ak by tieto iniciácie prijal niekto, kto
udržuje askézu celibátu,
porušil by tak sľub askézy,
keďže by praktikoval to, čo má zakázané.

66
Nastali by prekážky, ktoré by porazili
nasledovníka duchovných sľubov
a s istým pádom do zlých zrodov
ani nedosiahne úspech (v praxi Mantry).

67
Kto získal Vstupnú iniciáciu,
môže počúvať všetky Tantry a vysvetľovať ich,
vykonávať Ohnivú Púdžu, obetovanie a tak ďalej:
Nebude mať žiadne nesprávne poznanie reality.

68
Ja, Sthavira, Dípankarašrí,
potom, čo som videl toto vysvetlenie v textoch
ako sú sútry, na žiadosť Čhangčhub Ő
som stručne vyložil cestu k Osvieteniu.

(Doslov)
Takto končí Lampa na cestu k Osvieteniu,
ktorú zložil veľký Áčárja, slávny Dípankaradžňána.
preložil ju a pripravil k vydaniu veľký Upadhjája z Indie sám
a korektor Gewa Lodrő.
Tento text bol napísaný v Tho-ling gompe v Žang-žungu.

Poznámky prekladateľa*:

1)Sedemramenné prianie sa skladá z nasledovných siedmich častí:
1.Pochvala Buddhom troch časov a desiatich smerov
2.Darovanie obetín a tela, reči a mysle
3.Vyznanie sa z negatívnych činov
4.Zdielanie radosti s cítiacimi bytosťami
5.Požiadanie Buddhov, aby ostali v tomto svete a neodchádzali do nirvány
6.Prosba k Buddhom, aby odovdzali učenia
7.Prosba k Buddhom o požehnanie

2) 5 skándh alebo zložiek bytosti:
1.meno a forma
2.vnímanie
3.pocitovanie
4.mentálne formácie (myšlienky, fantázie atd.)
5. vedomie

3) teplo je stupeň realizácie pred oslobodením (tj. prvým stupňom) bódhisattvu

4)úroveň radosti – prvý stupeň bódhisattvu

5)Názov jedného z 8 obyčajných siddhi:
dobrá fľaša (váza), liečivá pilulka, meč, rýchle nohy, elixír dlhého života, božský svet, jakša (neviem k čomu sa to vzťahuje) a neobmedzený zrak.


*Z angličtiny preložil Kunzang na základe prekladov z tibetštiny od Richarda Sherburna (http://www.snowlionpub.com/html/product_1500.html)
a Ruth Sonam (http://www.wisdom-books.com/ProductDetail.asp?PID=6856)