SAMÁJA

J.E. DUGU ČHÖGJAL RINPOČHE

(z anglického jazyka preložila Martina Stopková)

Tri korenné samáje

Pre praktikujúcich vadžrajány sa celý vesmír vrátane piatich skánd transformuje do mandaly piatich rodín buddhovskej múdrosti. Teda problém zlomenia samáje nastáva, keď stratíte túto prax a prikloníte sa k bežnému konceptu „ja a tí druhí“ alebo „to a tamto“.

Vo vadžrajáne existujú 3 hlavné alebo korenné samáje, ktoré treba dodržiavať:

1. vidieť všetky formy ako božstvá
2. vnímať všetky zvuky ako mantry
3. vnímať všetky mysle ako Dharmadhatu

Samaja a láma

Ako som už skôr spomenul samája je spojená s guruom. Guru je vo vadžrajánovej praxi ústredným bodom, preto si musíme gurua overiť predtým, než s ním vytvoríme dôležité spojenia. Ako povedal Buddha: „V buddhistickej praxi sa musí všetko overiť.“ Vo vadžrajáne sú veľmi dôležité 4 iniciácie; aby si obdržal 4 iniciácie, musíš mať gurua a musíš si ho vybrať ty sám. Nemôžeš sa spoliehať na svojich priateľov, ktorí možno hovoria: „Ten láma, ktorý bude v meste, je veľmi milý, prídi a prijmi od neho iniciáciu!“ Ľudia to berú tak ľahkovážne, bez toho aby si overili gurua. Neskôr budú mať možno bolesti hlavy, budú ľutovať, budú sklamaní a budú počuť povesti či klepy. Všetky tieto negatívne veci nastanú preto, že si gurua najprv nepreverili. Potom nemôžu obviňovať nikoho iného okrem seba.
Rôzni guruovia majú rôzne kvality a úrovne; niektorí sú na najvyššej úrovni, niektorí na dobrej, strednej a veľmi malej, a niekedy majú titul „guru“ bez akejkoľvek kvalifikácie. Niektorí z nich sú dokonca podvodníci a niektorí z nich nie. V priebehu histórie sa táto situácia objavovala a nie je to nič nového, čo by sa dialo len teraz. Môžete to vidieť v rôznych textoch a životopisoch veľkých majstrov, kde objavíte, že mnohí guruovia karhali mníchov a praktikujúcich, že boli ľahkovážní pri vyberaní guruov. Preto je najdôležitejšou vecou, aby majstri alebo guruovia boli najprv preverení a musia byť skutočnými.
Veľa-krát začnú ľudia nasledovať guruov s množstvom fantastických predstáv a s množstvom nesprávnych informácií a konceptami. Väčšinou idú fantastické predstavy ruka v ruke s pripútanosťou. Pre nedostatok čistej motivácie sa na jednej strane objavuje pripútanosť a na druhej strane iné formy fantastických predstáv; takže tieto dve chyby sa vzájomne trú a vytvárajú zmätok. To je problematický výsledok.
Ďalším problémom je, že mnoho ľudí nerozumie pojmu „korenný guru“. Počujú povesti, prečítajú pár strán a sú zmätení v dôsledku mylných informácií. Napr. niektorí ľudia sa naučili, že žiaci by mali svojho lámu vnímať ako Buddhu, a tak si myslia: „Musím veriť tomu, že môj láma je Buddha“. Potom sa nútia slepo veriť, že ten človek, na ktorého hľadia ako na svojho lámu, je skutočným Buddhom. Nič v Buddhových učeniach alebo vo vadžrajáne o tomto nehovorí. Je to úplne nedorozumenie.
Buddha veľmi jasne učil o učeniach vadžrajány a nikdy nespomenul, že by sa objavoval nejaký Buddha pred Buddhom Šákjamunim a Buddhom Maitréjom. To čo skutočne učil v prípade vadžrajány je, že majster, ktorý nás učí skutočný význam Buddhových učení a privádza nás k pochopeniu učení, je láskavejší ako Buddha, pretože my nemáme dobrú karmu, aby sme v minulosti stretli Buddhu osobne. Ale v dôsledku toho, ľudia robia chyby a majú nesprávne pochopenie.
Patrul Rinpočhe, autor knihy „Slova môjho učiteľa“, dal veľmi jasné a jednoduché vysvetlenie. Povedal: „Korenný láma je uctievaný a vážený ako Buddha nie preto, že je Buddha, ale preto, že jeho láskavosť, ktorá je pre nás prínosná, je oveľa väčšia ako láskavosť Buddhu“. Je to ako chudobná rodina, ktorá by ťa živila, takže by si bol schopný prežiť, v porovnaní s inou rodinou, ktorá by bola veľmi bohatá a nedala ti ani korunu. Takže ktorá z týchto dvoch rodín je láskavejšia? Samozrejme, že chudobná rodina, ktorá ťa živí, je láskavejšia a to, čo skutočne potrebuješ, je prežiť a ostať na žive, a nie poznať nejakých bohatých ľudí, ktorí ti neposkytnú žiadnu pomoc ani úžitok.
To, čo hovoríme, je, že Buddha je veľký: bez Buddhu Šákjamuniho by sme nemali žiadne učenia. Avšak bez majstrov, ktorí učia, by sme nemali žijúci príklad, vedenie ani inšpiráciu. Pokiaľ nemôžeme vidieť skutočný príklad žijúceho majstra reprezentujúceho Buddhove učenia, nemôžeme byť plne presvedčení alebo veriť, že môžeme dosiahnuť realizáciu v jedinom živote.
„Realizácia“, o ktorej tu hovoríme, nie je plné osvietené buddhovstvo. V učeniach vždy hovoríme o Drangdon (relatívna pravda) a Ňedon (absolútna pravda). Drangdon je pre vedenie, tzn. poskytuje predstavu cesty, vedie ľudské mysle, a tak sa môžu zamerať na hlavný bod, ktorý vedie k pochopeniu, ktoré dáva nádej a inšpiráciu. Ňedon je absolútne osvietenie alebo plne osvietené buddhovstvo. Niekedy sa tieto dve veci miešajú dokopy a prináša to zmätok.

Iné typy samáji

Sú tisíce a tisíce rôznych samájí, ako 3 samáje, 5 samájí, 14 samájí a 28 samájí. Všetko to závisí na tom, či prijímate iniciáciu z kríja tantry, čárja tantry, jóga tantry alebo anuttara jóga tantry a ati jógy v dzogčene. Je ich tak mnoho a skutočne to závisí na úrovni vášho rozvoja. Esenciu všetkých sú 3 korenné samáje, ktoré som spomínal predtým. Ak dodržuješ tieto tri samáje, nie je žiadna možnosť, aby si porušil nejakú samáju. Tieto tri nie sú len samájami, ale aj praxou vadžrajány, sú ako dve strany jednej mince, ktoré sú neoddeliteľné. Preto, ak praktikuješ vadžrajánu správne, nemôžeš zlomiť žiadnu samáju. Samáju získavame v 4 iniciáciach; s iniciáciou vázy prichádza samája vázy, s tajnou iniciáciou prichádza tajná samája, s iniciáciou múdrosti prichádza samája múdrosti a s iniciáciou slova prichádza samája slova.

Porušenia vadžrajánovej samáje

Je 14 základných porušení samáje. Z tých závaznejších to je nerešpektovanie Buddhových učení, bojovanie s vadžra bratmi a sestrami a vylučovanie bytosti z mysle, čo súvisí s mahájánovými sľubmi bódhisattvu; to znamená: „Nepomôžem tejto osobe.“ Aj keby niekto vážne ublížil jeho alebo jej lámovi alebo by zničil celý buddhizmus, Buddha nikdy nedal ani najmenšie povolenie rozvinúť nenávisť; namiesto toho pomohol takejto osobe prostredníctvom rôznych metód. Preto ak hovoríte: „Toto je zlá osoba, nepomôžem mu“, alebo aj keby ste mali čo i len malú myšlienku na toto, je to zlomenie samáje.

14 základných porušení samáje:

1. fyzicky alebo slovne škodiť svojmu vadžra majstrovi niekoho alebo udržovať nesprávne pohľady na neho
2. oponovať Buddhovým učeniam a ísť proti inštrukciam lámu
3. rozvinúť silne negatívne a rušivé emócie ku iným cítiacim bytostiam, hlavne ku komunite vadžra bratrov a sestier.
4. vzdať sa prístupu a praxe milujúcej láskavosti ku všetkýcm cítiacim bytostiam
5. zísť z cesty na základe túžby po sexuálnej rozkoši a vzdať sa bódhičitty
6. urážať iné tradície, línie alebo náboženstva s motiváciou získať väčšiu úctu niekoho
7. odhaliť tantrické tajomstvá tým, ktorí nie sú duchovne zrelý, čoho výsledkom bude nesprávne pochopenie učení
8. uškodiť vzácnemu ľudskému telu, či už svojmu alebo inému
9. mať pochybnosti ohľadom absolútnej pravdy
10. zdržať sa aktivity, ktorá je potrebná na prekonanie deštruktívnych vplyvov plynúcich z negatívnych energií, ako je neochota zachrániť alebo pomôcť cítiacim bytostiam, aj keď máme schopnosť tak učiniť
11. mať pochybnosti ohľadom významu takosti (tathata)
12. otravovať bytostí svojim egocentrizmom
13. zdržať sa určitého správania ktoré je vhodné, ako je neochota akceptovať nevyhnutné a príslušné praxe (napr. konzumovanie alkoholu a mäsa, ktoré je obetované pri ganapúdži) a v dobe, keď je potrebné
14. ubližovať ženám alebo sa k ním správať ako k menejcenným.

Napravenie chýb a sľubov

Vo vadžrajáne je veľa spôsobov ako napraviť chyby a sľuby. Ale všeobecne pre bhikšu alebo plne vysvieteného mnícha platí, že ak raz porušil 4 hlavné sľuby, nie je žiadny spôsob ako ich napraviť. Vo väčšine škôl ich môže stále napraviť. Niektoré školy to povoľujú a niektoré nie.

4 základné pravidlá pre mnícha

1. nenadávať, keď som karhaný
2. nerozhnevať sa, keď som provokovaný
3. nepoukazovať na nieče chyby, keď on ukazuje na moje
4. nevracať rany späť, keď som bitý

Buddhove učenia sú rozdelené do 18 škôl: to bolo jeho zámerné prianie. Buddha nechcel jednu veľkú, dominantnú buddhistickú skupinu. Namiesto toho mal Buddha zámerné prianie, aby sa jeho žiaci a následovníci rozdelili do 18 celkom rozdielnych škôl. Tak to povedal Buddha Kašjapa, ktorý povedal svojmu žiakovi Kráľovi Kri Kri o sne o 18 mužoch, ktorí si delili biely kus látky na 18 kúskov. „To je zámerné prianie nasledujúceho Buddhu Šákjamuniho. Nechcel veľkú školu, ktorá by kontrolovala všetko a ktorej výsledkom by bola veľká korupcia. A tak postavil všetkých 18 proti sebe, aj keď každá z nich nasleduje cestu osvietenia. V skutočnosti jedna z týchto škôl, presne ako hinduizmus, akceptuje koncept atmanu ( božstvo, duša alebo veľké ja v sanskrte).
Ak niekto v mahájáne zlomí sľuby bódhisattvu, môže ich obnoviť ich opätovným prijatím. Vo vadžrajáne, je mnoho rôznych metód očistenia, ktoré závisia na tom, aká samája bola zlomená. Pre rôzne typy samájí závisia metódy obnovenia samáje na závažnosti, na dobe (ako je 6 mesiacov, 3 roky atď.) a na to čom, či boli porušené vzhľadom k lámovi, sanghe alebo k niečomu inému. To je jeden dôvod, prečo vadžrajánoví praktikujúci by mali rozvinúť skutočnú otvorenosť ku všetkým ostatným, bez diskriminácie podľa pohlavia, náboženstva, kasty, atď. Mali by skutočne vykoreniť diskriminujúci a povýšenecký prístup k iným.
Skutočne sa v učeniach spomína mnoho metód ohľadom očistenia, napravenia a naplnenia samáji alebo sľubu, ktorý bol porušený. Vo vadžrajáne, či už si laik, alebo bhikšu, muž alebo žena, princípy su tie isté; jediným rozdielom je úroveň vykonávanej tanry. Napr. krija a čarja má menšie sľuby. Ak prijmeš krija iniciáciu, hovorí sa, že ak porušíš to alebo tamto, potom urobíš to alebo tamto. Či už dôjde k porušeniu samáji úmyselne alebo náhodne, najlepším spôsobom očistenia je recitovať 100-slabičnú mantru Vadžrasattvy 21 alebo 108 krát denne. V učeniach sa hovorí, že praktikovanie Vadžrasattvu očisťuje akékoľvek zatemnenia, prekážky alebo zlomené samáje na bežnej úrovni.